試以上博簡(七)之文字與《說文》古文字形合證

（首發）

陳立

高雄師範大學國文學系

一ℹ️、前　　言

據《說文‧敘》載該書收錄一千一百六十三個重文👮🏻‍♂️，段玉裁注解《說文》言「重文千二百七十九」🔲，古文字的研究📷，往往須借助已知的字形解釋未知的形體，《說文》重文的重要性即在於此。隨著地下出土材料日增，探求《說文》重文的來源亦為不可或缺的課題🏇🏽，然因出土文獻資料不可勝數🏙，本文僅以上海博物館收藏的楚竹書之第七冊的文字與《說文》收錄的古文字形相證，藉以探求其來源🙍。以下茲就書中所見字形，一一說明如下。

二🧚🏼‍♂️、形體相同者

字形形體相同🫃🏽，係指其字形與《說文》古文的形體一致🫴🏻🧒，除了筆畫略異外🍙，近乎無任何的差異。

(一)、正

「正」字於上博簡作「」〈鄭子家喪甲本2〉🚙，辭例為「為諸侯正」[1]，形體與《說文》古文「」相同🧖🏽。甲骨文作「」《合》(6993) 🕧，楊樹達云：「从囗而足趾向之，謂人向國邑而行，故其義為行也👉🏿。」[2]徐中舒亦云：「囗象人所居之邑➝，下從止，表舉趾往邑，會征行之義🤦🏻，為征之本字。」[3] 金文中的「囗」或填實作「█」，寫作「」〈彔伯簋蓋〉，或將「█」改為一道橫畫「─」，寫作「」〈虢季子白盤〉，《說文》篆文作「」🙃，應源於此👆🏽；或於「」的起筆橫畫上增添一道短橫畫「-」飾筆，寫作「」〈鼄公華鐘〉，《說文》古文作「」⌨️，應源於此。據此可知，許慎云：「，古文正从二，二古文上字。」[4]為非。

(二)、敢

「敢」字於上博簡作「」〈君人者何必安哉甲本8〉、「」〈吳命3正〉，辭例依序為「不敢斁身」、「敢不喪」。「」與《說文》古文「」相同，惟左側之「口」的形體略異。又將「 」與「」相較，後者省略「古」中間的豎畫。　

(三)🤳、大

「大」字於西周金文作「」〈散氏盤〉✌🏼，上博簡作「」〈武王踐阼11〉、「」〈鄭子家喪乙本7〉，辭例依序為「大(太)公望」、「大敗晉師焉」，形體與《說文》古文「」相同。

(四)🎑、恐

「恐」字於上博簡作「」〈武王踐阼5〉，辭例為「武王聞之恐懼」，从心工聲，形體與《說文》古文「」相同。

(五)、州

「州」字於西周金文作「」〈散氏盤〉🪄，上博簡承襲之作「」〈君人者何必安哉甲本4〉🌱，辭例為「州徒之樂」，形體與《說文》古文「」相同。

(六)、閒

「閒」字於上博簡作「」〈吳命6〉，辭例為「在披之閒」，形體與《說文》古文「」相同，惟後者將「外」右側的筆畫作「」。

三🤵‍♂️、形體相近者

字形形體相近🍒，係指其字形與《說文》古文的形體相近，其間的差異或為偏旁、部件的不同，或是文字形體的近似。

(一)⛷、社

「社」字於上博簡作「」〈吳命2〉👴🏻、「」〈吳命5〉🚵🏿‍♂️，辭例皆為「社稷」，前者从示土，形體與《說文》篆文「」近同，惟「」之「土」作「⊥」👲🏽；後者从示土木，與《說文》古文「」近同，其間差異🤱🏼，一為偏旁的左右互置，一為「」於「示」的豎畫增添一圓點「‧」。

(二)、玉

「玉」字於上博簡作「」〈君人者何必安哉甲本1〉👼🏿，辭例為「白玉」，《說文》古文作「」，與之相近🦋。羅振玉指出「玉」字於甲骨文作「」，「∣或露其兩端也，知即玉者📍。」[5]《說文》篆文作「」，應由「」發展而來♠️。「」在「」的下半部增添「」，李孝定以為隸書或楷書中所見增添小點的現象，是為了與「王」字區別🛻。[6]戰國時期「玉」字或見增添短斜畫🦧，如曾侯乙墓竹簡將「ˋˊ」增添於「」的下半部❔，寫作「」🚣‍♀️，信陽竹簡將短斜畫「ˋ」添加在「」的豎畫上，寫作「」🙃；此外，从「玉」偏旁的字亦見未增添短斜畫🦘，或增添短斜畫者，如🕵🏼：「」字作「」〈曾侯乙4〉、「」〈曾侯乙7〉🚵🏽‍♀️，「」字作「」〈曾侯乙5〉、「」〈曾侯乙76〉，「珥」字作「」〈曾侯乙10〉、「」〈曾侯乙64〉、「」〈信陽二2〉、「」〈天星觀‧卜筮〉，「環」字作「」〈曾侯乙58〉🧑🏽‍🏭、「」〈天星觀‧卜筮〉🦂、「」〈望山一54〉，「」字作「」〈曾侯乙137〉🏌🏽🏊🏿‍♂️、「」〈上博‧容成氏38〉，「瑅」字作「」〈曾侯乙138〉，「琦」字作「」〈信陽二12〉🟩，「」字「」作〈信陽二18〉，「」字作「」〈望山二6〉，「璜」字作「」〈望山二50〉，「琰」字作「」〈望山二56〉，「瑗」字作「」〈包山5〉⛹️，「瑞」字作「」〈包山22〉，「玫」字作「」〈包山146〉，「」字作「」〈包山167〉，「琥」字作「」〈包山218〉，「」字作「」〈新蔡‧甲三166〉等，短斜畫添置的位置不固定，其數量亦未定型。由此推測，點📖、畫的增添，原本並未具有區別字形的作用，它只是裝飾的筆畫，其後因「王」與「玉」字的形體日趨相近🙅🏽‍♂️，遂在「玉」的形體添加點、畫，一方面可為裝飾的飾筆🤞🏽，一方面亦具有區別字形的作用。

(三)、君

「君」字於上博簡作「」〈吳命2〉👩🏿‍🎓，辭例為「君而或言」🙋🏿‍♀️，形體與《說文》古文「」相近。甲骨文「君」字作「」《合》 (24133)，从尹从口🧑🏿‍✈️，西周金文作「」〈夨令方彝〉、「」〈史頌鼎〉，東周時期或作「」〈侯馬盟書‧宗盟類16.3〉、「」〈侯馬盟書‧宗盟類156.1〉、「」〈噩君啟舟節〉，古文作「」🌔，與〈侯馬盟書‧宗盟類16.3〉的「」相同，皆是把「」的形體割裂作「」。

(四)❤️‍、起

「起」字於上博簡作「」〈鄭子家喪甲本6〉🙋🏽‍♀️、「」〈鄭子家喪乙本7〉🦨🚳，辭例依序為「君王之起此師」💁‍♀️、「君王必進師以起之」🈂️，或作「」〈凡物流形甲本15〉🛌，辭例為「起而用之」，「巳」字作「」〈包山143〉、「」〈仰天湖25.34〉🤷🏿‍♂️✪，「己」字作「」〈包山185〉✝️，可知前者从辵巳聲，後者从辵己聲。又「 」或「」的形體與《說文》古文「」相近⚉，惟「巳」的形體略異。又將「」與《說文》收錄的古文相較，「己」字上古音屬「見」紐「之」部🏌️‍♀️，「巳」字上古音屬「邪」紐「之」部👬🏻🤘🏻，疊韻 [7] ，己、巳作為聲符使用時可替代🗯，二者的差異為聲符的不同🐋。

(五)、往

「往」字於春秋時期或从彳聲作「」〈吳王光鑑〉，形體與《說文》篆文「」相同🧑🏻‍🦼，或从辵聲作「」〈侯馬盟書‧納室類67.29〉，與《說文》古文「」相同。上博簡作「」〈吳命9〉🏄🏿‍♀️，辭例為「自望日以往必五六日」，从辵 聲，與古文相近♠️，其間差異，惟「」所从之「」下半部的形體似「壬」，應是在「」的左側增添一道短斜畫「ˊ」所致。

(六)、後

「後」字於甲骨文作「」《合》 (18595)，或增添「彳」作「」《屯》(2358) 🧱，林義光云：「古玄字，繫也。从行省。象足形，足有所繫，故後不得前。」 [8]《說文》篆文作「」，言「从彳ㄠ夊🤸，ㄠ夊者後也。」 [9]形體與「」相近，而與〈泰山刻石〉的「」相同👌🏻，惟「」右側上半部非从「」。金文作「」〈杕氏壺〉，上博簡寫作「」〈武王踐阼6〉🏊🏻‍♀️、「」〈鄭子家喪甲本2〉、「」〈鄭子家喪乙本2〉😖，〈武王踐阼〉辭例為「後右端」，〈鄭子家喪〉辭例皆為「而後楚邦思為諸侯正」💢。將之與「」相較👩🏼‍🦳，「」省略夊🧄，「」增添口。「」的形體與《說文》古文「」相近，惟「」所从之ㄠ的收筆與夊的起筆筆畫相近🧝🏽‍♀️，遂以借筆省減的方式🔝👨🏿‍🚀，借用相近的筆畫。又「」所从之「口」，為無義偏旁的增添，可作為補白之效🏋🏿‍♀️💅🏼。據上列甲、金文與簡牘文字的形體言🤷，「後」字右側上半部的形體並非从「ㄠ」，《說文》以為「从彳ㄠ夊」，應是受到「」的影響✋。

(七)🚡、得

「得」字於上博簡作「」〈武王踐阼5〉、「」〈武王踐阼11〉，辭例依序為「不仁以得之」、「其道可得」，將二者相較♏️，前者係省減「」中的筆畫，寫作「」，並於右側增添一道短斜畫「ˋ」🦵🏻。又「」與《說文》古文「」相近🧖🏽，究其差異🙍🏻‍♂️，係在文字發展的過程💑☝🏿，因筆畫的省減、偏旁改易所致🧶。甲骨文或从又持貝作「」《合》 (133正)🧖🏻‍♂️、「」《合》(8929) 🍊，或增添彳作「」《合》(439) ，西周金文或承襲作「」〈大克鼎〉，或將所从之「貝」以豎畫與橫畫取代彎曲的筆畫作「」〈璋方壺〉，戰國秦系文字或从彳从寸持貝，作「」〈睡虎地‧效律18〉。《說文》篆文作「」🏅，从彳聲，形體與「」近同，若省略偏旁「彳」則與古文「」相同。《說文》「又」字云：「手也」，「寸」字云👐🏽：「十分也」[10]，「又」與「寸」的字義無關，然古文字中或見其作為偏旁使用時兩相替代的現象，如：「寺」字或从又作「」〈吳王光鑑〉🏨🕟，或从寸作「」〈羌鐘〉，二者無形近🤏🏽、義近🧑🏽‍🦱、音近的關係。

(八)、共

「共」字於甲骨文作「」《合》 (2795正)💶，殷商金文作「」〈鼎〉，商承祚指出像「兩手奉物形」 [11]👩‍🦯，其後改作「」〈禹鼎〉，貨幣文字作「」〈共‧平肩空首布〉、「」〈共‧圜錢〉💻🕺🏿，《說文》篆文作「」，可見上半部形體的訛誤🚴🏽‍♀️。又上博簡作「」〈吳命9〉，辭例為「不共承王事」，形體與《說文》古文「」相近，其間差異係「共」字下半部从廾，形體作「」🔁，古文將之作「」🃏，並與上半部的「」筆畫連結，寫作「」，因而產生訛變🤾🏿。

(九)、與

「與」字於上博簡作「」〈武王踐阼3〉，或作「」、「」〈凡物流形甲本11〉♧，辭例依序為「不與北面」㊗️、「天孰高與🧝‍♂️，地孰遠與」🧙。「」从廾与，形體與《說文》古文「」相近🥑，惟「与」的筆畫不同🤲；將之與「」、「」相較，前者於「与」的形體上增添二道橫畫「=」🤞🏼，後者則省略「廾」。

(十)🧎🏻‍♀️、反

「反」字於上博簡作「」〈凡物流形甲本25〉、「」〈吳命5〉🧎🏻，辭例依序為「至則或反」𓀒、「不能以牧民而反志」。後者形體與《說文》篆文「」相同；前者與古文「」相近，其間差異，為短橫畫「-」添加的位置不同👩🏻‍🦽，「」置於「又」的起筆橫畫之上，「」置於「反」的起筆橫畫之上🎅🏿。

(十一) 、百

「百」字於上博簡作「」〈君人者何必安哉甲本3〉，辭例為「百姓之主」，形體與《說文》古文「」相近🌉，其間差異🙆🏼，惟前者於起筆橫畫上增添一道短橫畫「-」，此種現象在古文中十分習見🙏🏽，如🤹🏻‍♀️：「酉」字作「」〈遹簋〉或「」〈噩君啟車節〉，「下」字作「」〈蔡侯盤〉或「」〈噩君啟車節〉🥬🚴🏽‍♂️，「不」字作「」〈沈子它簋蓋〉或「」〈蔡侯紐鐘〉，皆為飾筆的增添🐈。

(十二) 👟、難

「難」字於金文或从鳥黃聲作「」〈殳季良父壺〉，或从隹黃聲作「」〈齊大宰歸父盤〉，上博簡承襲「」作「」👨‍👧‍👦、「」〈武王踐阼10〉，辭例為「位難得而易失，士難得而易外」，形體與《說文》古文「」相近👬，惟古文从隹堇聲，「黃」字上古音屬「匣」紐「陽」部🐿，「堇」字上古音屬「見」紐「文」部🧗🏼💼，二者發聲部位相同，見匣旁紐，黃、堇作為聲符使用時可替代；又「難」字所从之「堇」上半部作「」或「」，上博簡作「」，可能是書手筆誤所致🔘。

(十三) 🛼、烏

「烏」字於上博簡作「」〈凡物流形甲本20〉，或作「」⛷🛶、「」〈吳命3正〉，辭例依序為「起烏(於)貌端」、「請成烏(於)楚……降禍烏 (於)我」。「」與《說文》古文「」相近🧔🏽‍♂️，惟後者的形體較為具體🏌️。「烏」字於西周金文作「」〈尊〉🛎，在〈禹鼎〉作「」，完整的形體發生割裂💿，表示鳥首的筆畫與主體分離，發展至春秋時期，則將未見的鳥首補寫作「」〈鎛〉❤️，「」左側之「」👌，或是「」之「」🧽，皆應與「」左側的形體相同，惟因筆畫省減，使得形體作「」，或與「人 ()」相近。

(十四) 👱🏻、利

「利」字於西周金文作「」〈利鼎〉，从禾从刀，上博簡作「」〈君人者何必安哉乙本6〉🏋🏼‍♀️，辭例為「謂之利民」，形體與《說文》古文「」相近⬇️，其間差異為後者右側作「」，前者作「」，所从之「」或「」👶🏿，皆應與「」右側的形體相同🪪。《說文》云：「刀和然後利，从刀和省」[12]🧑🏻‍✈️，釋形有誤。

(十五) 🛩、旨

「旨」字於上博簡作「」〈凡物流形乙本16〉，辭例為「於身旨(稽)之」，形體與《說文》古文「」相近🧑🏿，其間差異🙋🏿‍♀️，一為上半部的形體左右相反，一為古文从「甘」，簡文从「口」。金文「旨」字或从「甘」作「」〈殳季良父壺〉🗺，或从「口」作「」〈國差〉，戰國楚系簡帛文字亦見从口作「」〈郭店•緇衣10〉，或从甘作「」〈郭店•尊德義26〉💁🏼‍♀️，可知「」應源於戰國文字。

(十六) 、侯

「侯」字於西周金文作「」〈己侯簋〉🔘，其後或將小圓點「‧」拉長為短橫畫「-」，寫作「」〈侯馬盟書‧宗盟類200.25〉，其形體與《說文》古文「」相同🏕🏄🏼‍♂️。又上博簡作「」〈鄭子家喪乙本2〉🧛🏽‍♂️，辭例為「諸侯」，與「」相近🧑🏼‍🦰，其間差異，惟前者於起筆橫畫上增添一道短橫畫「-」，此現象即「百」字所言，為飾筆的增添。

(十七) 、厚

「厚」字於上博簡作「」〈凡物流形乙本2〉👨🏼‍✈️，辭例為「奚得而不厚」，形體與《說文》古文「」相近，其間差異，為短橫畫「-」添加的位置不同⇒，「」置於「口」的起筆橫畫之上👩‍⚕️，「」置於「厂」的起筆橫畫之上👳。

(十八) 、乘

「乘」字於上博簡作「」〈君人者何必安哉甲本2〉，辭例為「范乘」，形體與《說文》古文「 」相近。西周金文作「」〈虢季子白盤〉、「」〈公臣簋〉，象人張腿站立於木上，戰國時期楚系文字作「」〈噩君啟車節〉，上半部像人張腿站立之形，因省減中間豎畫🫓，再加上誤把足形與省減後的形體連接，遂訛誤作「」😓。「」上半部作「」，與小篆「」字形相同，與楚系文字略異，應是受到小篆形體的影響。

  (十九) 🏺、南

「南」字於上博簡作「」〈武王踐阼2〉、「」〈武王踐阼13〉🍄‍🟫，辭例依序為「南面而立」🏋🏿‍♀️、「太公南面」，形體與《說文》古文「」相近。甲骨文作「」《合》(8748) ，唐蘭指出「字上從，象其飾👍🏿，下作形，殆象瓦器而倒置之，口在下也。」 [13]又「下半部從、象倒置之瓦器👨‍👩‍👦🫳🏻，上部之象懸掛瓦器之繩索🦹🏽‍♂️😀。……借為南方之稱。」[14]兩周金文作「」〈散氏盤〉、「」〈南疆〉⛩，其後因形體的割裂，使得下半部的部件作「」，再加上筆畫的增添⬜️，遂寫作「」或「」👨🏻‍🦽，近似「羊」的形體🩻，上半部的形體亦由「 」寫作「」或「」🫀。

(二十) 、期

「期」字於上博簡作「」〈吳命9〉，辭例為「以賢多期(忌)」，形體與《說文》古文「」相近💈，其間差異，為偏旁位置經營的不同，前者採取上日下丌，後者將日置於丌的中間。

(二十一) 👩‍👧‍👧、宅

「宅」字於上博簡作「」〈凡物流形甲本3正〉🥽、「」〈凡物流形甲本6〉，辭例依序為「天降五宅(度)」🔁、「亡宅(託)」。「」與《說文》古文「」相近，惟前者从厂，後者从广。《說文》「广」字云：「因厂為屋也」，「厂」字云🛠：「山石之厓巖人可凥」 [15] 🏠，二者的字義與住所有關👩‍👩‍👦，作為形符時替代的現象亦見於兩周文字，如：「廣」字从厂作「」〈番生簋蓋〉，或从广作「」〈鐘〉，「」字从厂作「」〈農卣〉，或从广作「」〈元年師簋〉。又將「」與「」相較，可知「」於較長的筆畫上增添一道橫畫。

(二十二) 🫸🏽、仁

「仁」字於上博簡作「」〈武王踐阼5〉，辭例為「不仁以得之」，从心身聲♌️，《說文》古文作「」𓀄，从心千聲，二者形體相近👰🏼‍♀️🚴🏻‍♂️。「身」字上古音屬「心」紐「真」部，「千」字上古音屬「清」紐「真」部，二者發聲部位相同，清心旁紐，疊韻，身、千作為聲符使用時可替代🧑🏻‍🦯🏇🏿，二者的差異為聲符的不同。

(二十三) 🚍📅、鬼

「鬼」字於上博簡作「」〈鄭子家喪甲本2〉、「」〈君人者何必安哉乙本7〉，辭例依序為「鬼神」、「鬼亡不能也」🛼，前者从示从鬼🤏🏻，後者从示从鬼省，僅保留「」。「」與《說文》古文「」相近，其間差異🎤👂🏻，一為「」為上鬼下示🧓🏽，「」為左示右鬼的偏旁結構👱🏽‍♀️，一為古文所从之「鬼」的形體與《說文》篆文「」相同🤧，皆从厶。

(二十四) 🧝🏻‍♀️、長

「長」字於甲骨文作「」《合》 (28195)😯、「」《合》 (29641)，西周金文分別承襲作「」〈史牆盤〉、「」〈長方鼎〉，《說文》篆文「」🙂‍↕️、古文「」的形體應源於此。上博簡作「」〈武王踐阼4〉🥏🧑‍🍳、「」〈君人者何必安哉甲本8〉、「」〈凡物流形甲本4〉，辭例依序為「義勝怠則長」、「君王唯不長年」、「吾既長而或老」，第一、三例的形體與「」相近，其間差異⏫👦🏽，主要在於所从部件的形體略異，以「」為例👏，其上半部作「」，古文作「」📋🧚🏿‍♂️，下半部作「」🍪，古文作「」。

(二十五) 、吳

「吳」字在西周金文作「」〈班簋〉👨🏽‍🚀，於春秋時期已出現借用筆畫的現象🦅，如：「」〈吳王夫差矛〉👇🏻，即「口」上半部的橫畫與「大」右側的「∖」相近，遂借用其筆畫。上博簡作「」〈吳命3正〉、「」〈吳命3背〉🥹，辭例依序為「導以告吳」🏊🏻、「吳命」，前者的形體與《說文》古文「」相近，其間差異，一為古文將「口」置於左側👮🏿‍♂️，上博簡置於右側🤚；一為「大」字的形體不同👰‍♂️，楚簡作「」〈曾侯乙1正〉、「」〈包山2〉，與《說文》古文「大」字相同🌦，與「吳」之古文所从的「大」作「」不同。「」寫作「」，可能是受到籀文「」的影響，故於「」下增添部件「」，寫成「」👨🏻‍✈️。

(二十六) 👡👰🏻‍♂️、懼

「懼」字於上博簡作「」〈武王踐阼5〉，辭例為「武王聞之恐懼」🤷🏼‍♂️🤒，从見目心，形體與《說文》古文「」相近🪄👩🏻‍🦯‍➡️，惟古文上半部从「」🫵🏼，簡文將其中之「目」改為「見」👲🏼。《說文》「目」字云📯⁉️：「人眼也」🧑‍🦳，「見」字云：「視也」[16] ，「目」為視覺的器官，與「見」在意義上有一定的關係，从「目」與从「見」替換的現象見於《說文》，如：「睹」字从目作「」，或从見作「」[17]，「視」字从見作「」，或从目作「」[18]🦶🏻，可知「」左側所从之「見」本應作「目」，因改易為「見」，在偏旁位置的安排上，遂將「見」置於左側。

(二十七) 🗝𓀘、淵

「淵」字於上博簡作「」〈武王踐阼8〉👋🏿，辭例為「溺於淵」，據圖版所示🩳，上半部似从「」或「^」👨🏻‍🏭，下半部从水，形體與《說文》古文「」相近🍻，其間差異，一為前者作「」或「^」，後者作「囗」🤺；一為「水」的形體於上博簡作「」，於《說文》作「」，二者正反不同🥼。又「」的形體與〈郭店‧性自命出62〉的「」、〈子泉戟〉的「」亦相近🙆🏿‍♀️，寫作「」或「^」，或可視為「囗」的省減筆畫現象📺。

(二十八) 🏆、西

「西」字於上博簡作「」〈武王踐阼3〉，辭例為「西面而行」，形體與《說文》古文「」相近，其間差異，為部件位置經營的不同🏇🏿，即二者的位置相反。　　　

(二十九) 、聞

「聞」字於金文作「」〈中山王鼎〉，上博簡或从宀耳昏聲作「」〈武王踐阼11〉、「」〈武王踐阼13〉🧗🏿‍♂️，或从耳昏聲作「」〈凡物流形甲本2〉、「」〈凡物流形甲本8〉、「」〈凡物流形甲本20〉，〈武王踐阼〉的辭例依序為「聞於太公望」、「復聞(問)」👉🏽，〈凡物流形甲本〉的辭例皆為「聞(問)之曰」。「」的形體與《說文》古文「」相近➛，其間差異🧚🏿‍♂️，一為偏旁的左右互置，一為「氏」的形體略異⛹️‍♀️。又「」所从之「宀」💅，習見於戰國楚系文字，如：「中」字作「」〈七年趞曹鼎〉或「」〈曾侯乙18〉🙆‍♀️，「家」字作「」〈簋〉或「」〈郭店‧五行29〉，增添的「宀」🦷，應屬無義的偏旁👨🏼‍🍼🐋；又「昏」下半部从「日」，作「田」者，可能受到上方的「∣」影響，因而產生形體的訛誤🧚🏼，相同的現象亦見於楚系文字⏱，如：「昔」字作「」〈天星觀•遣策〉或「」〈天星觀•遣策〉🧣🐇。

(三十) 👨🏼‍🎓、手

「手」字於上博簡作「」〈君人者何必安哉甲本9〉👨🏿‍💻，辭例為「桀紂幽厲戮死於人手」🤛🏽⚗️，形體與《說文》古文「」相近🏂🏼，其間差異🐉，一為筆畫的多寡不一🪶，古文作「」💃🏽，上博簡作「」；一為前者於較長筆畫上所見之筆為「︶」，後者為小圓點「‧」。

(三十一) 、民

「民」字於甲骨文作「」《合》 (13629)，郭沫若云：「一左目形而有刃物以刺之」 [19]，兩周金文承襲作「」〈尊〉🫶🏽、「」〈班簋〉、「」〈洹子孟姜壺〉。上博簡作「」〈君人者何必安哉乙本6〉、「」〈凡物流形甲本29〉，辭例依序為「謂之利民」、「萬民之利」，與「」相較♿️，上博簡係將豎畫上的小圓點拉長為短橫畫。又其形體與《說文》古文「」相近，其間差異，主要為所从部件的寫法不同。

(三十二) 、我

「我」字於上博簡作「」〈鄭子家喪乙本4〉📫👨🏻‍⚕️，辭例為「我將必思子家」🥲。《說文》云：「🧩，施身自謂也。……从戈♓️。，古文也。……，古文我。」[20]甲骨文作「」《合》(6059) ，「象兵器之形😳，以其柲似戈，故與戈同，非從戈也。器身作，左象其內，右象三銛鋒形。」[21]可知《說文》釋形有誤。將「」與「」相較❄️，其間差異為「」寫作「」，並將之置於「戈」的下方😴。

(三十三) 、絕

「絕」字於金文作「」〈中山王方壺〉🔓，形體與《說文》古文「」相同。上博簡作「」〈吳命1〉，辭例為「慎絕我二邑之好」🧖🏿‍♂️，將之與「」相較，「」除了以省減同形的方式書寫外，亦重複其間的一道橫畫。

(三十四) 、終

「終」字於西周金文作「」〈小克鼎〉🧎🏻‍♂️，上博簡承襲之作「」〈凡物流形甲本18〉、「」〈凡物流形乙本3〉，辭例依序為「終身自若」👨‍👨‍👧、「天地立終立始」🙇🏿‍♀️，形體與《說文》古文「」相近🦹‍♂️☑️，其間差異🆔，係後者將「-」相連接，寫作「一」的形體🪛，前者將「-」分立於豎畫上。

(三十五) 、圭

「圭」字於上博簡作「」〈君人者何必安哉甲本3〉、「」〈君人者何必安哉乙本3〉，辭例皆為「圭玉之君」🏯，从玉圭聲，「」與《說文》古文「」相近🎡，惟所从之「玉」於豎畫的兩側增添短斜畫「ˋˊ」。又「圭」字於兩周金文作「」〈多友鼎〉👏🏿，將之與「」相較💓🙍🏼‍♀️，後者係將下半部的「土」寫作「干」，形成「」的形體，古文字的形體往往正反無別，上下倒置亦未影響其原本承載的音義。

(三十六) 、堯

「堯」字於上博簡作「」〈武王踐阼1〉🧛🏽，辭例為「堯舜」👩‍👩‍👧‍👧。與此形體相近者，見於〈盤〉的「」，辭例為「敢作姜盤」，「」為人名。在古文字的發展過程，小圓點「‧」往往可以拉長為短橫畫「-」🤟🏻，如：「氏」字作「」〈散氏盤〉或「」〈杕氏壺〉🙆🏼‍♂️，「生」字作「」〈番生簋蓋〉或「」〈鎛〉💽，「十」字作「」〈虢季子白盤〉或「」〈十四年方壺〉，以彼律此💩，「」豎畫上的小圓點拉長後即與「」近同🛋。《說文》古文作「」💪🏻🦛，从二🚣🏽‍♂️，形體與「」相近，惟後者从一🛃。又古文字中省減同形的現象亦十分常見𓀗，如🤥：「艸」字作「」〈信陽2.13〉或「」〈郭店•六德12〉，「曹」字作「」〈曹公子沱戈〉或「」〈中山王方壺〉，「楚」字作「」〈蔡侯紐鐘〉或「」〈楚王酓肯釶鼎〉🫅🏿，書寫時省減一個或一個以上的同形偏旁或是部件，亦不影響原本所承載的音義➙。

(三十七) 🪼➾、堇

「堇」字於上博簡作「」〈武王踐阼10〉⛱，辭例為「毋堇(勤)弗志」🍋‍🟩，从黃从土📯，形體與《說文》古文「」相近，惟前者將上半部的形體作「」。又「黃」字於楚系簡帛文字作「」〈包山33〉🔍、「」〈包山109〉🌤、「」〈上博‧孔子詩論9〉🍘，將之與「」相較，「堇」字所从之「黃」應省減下半部左側的一道斜畫🍫。

(三十八) 、四

「四」字於上博簡作「」〈武王踐阼6〉🚵🏼，辭例為「銘於席之四端」，形體與《說文》古文「」相近🤘🏽。甲骨文作「」《合》 (33042)👩‍🦯‍➡️👩🏻‍💻，像「橫置之算籌」[22]，兩周文字或承襲作「」〈靜卣〉👨🏼‍🦰，《說文》籀文「」𓀆，形體與此相同。東周時期或見「」〈石鼓文〉👩‍🦳、「」〈徐王子鐘〉，或於此形體增添一道橫畫「—」作「」〈郘鐘〉，或增添二道橫畫「=」作「」〈曾侯乙120〉🧑‍🦲，將「」與「」相較，「」係將中間的兩道筆畫向上下延伸🌩。

(三十九) 、醬

「醬」字於上博簡作「」〈武王踐阼2〉⛅️、「」〈鄭子家喪乙本2〉📓、「」〈吳命1〉，辭例依序為「將以書見」♘、「將保其 悷」、「馬將走」，从酉爿聲。「酉」字本作「」〈叔之仲子平鐘〉🪧，「」、「」於所从之「酉」的起筆橫畫上增添一道短橫畫「-」⏺。較之於《說文》古文「」🚵‍♀️，上博簡的字形與之相近，其間差異，一為「爿」的筆畫繁簡不一🤳🏽，一為短橫畫「-」的增添與否👩🏿‍💼。

四💀、結　　語

《說文》收錄的古文據大小徐本與段注本，計有四百六十四組，從上面的討論可知《上海博物館藏戰國楚竹書(七)》所見的資料🐵，形體相同者計有六組，形體相近者有三十九組。深究其形體產生差異的原因🏋️‍♀️，主要有以下幾種情形💛：

一、偏旁或部件位置經營的不同🧘🏻‍♂️，如🚴🏽‍♀️🐠：社、反、厚、期、鬼🕗🧜🏽、吳、西、聞等字🂠。

二、點畫的增添，如：玉🚶🏻‍♂️🚴🏼‍♂️、往、百👩🏻‍🦳、侯、手、圭、醬等字。

三、省減部分筆畫，如：於、淵、堇等字。

四、省減同形👇🏼，如：絕👎🏽👨🏻‍💻、堯等字🏄🏻‍♀️。

五、形符的替代，如🍹：得、旨☝🏻、宅、懼等字。

六、聲符的替代🚡，如：難❄️、仁等字。

七、形體的割裂，如：君字。

八、形體的類化，如：南字。

九、形體的訛誤，如：後、共、乘等字。

十、筆畫向上下延伸，如：四字。

十一、筆畫的接連，如🔅：終字。

十二💛、筆畫或部件的寫法略異，如🛀🏻：起、與👳🏻‍♀️、利、長、民、我等字🩸。

這些差異的因素🤵🏼，有時會單一出現👷🏻‍♂️，有時會有二種以上的現象產生。所以透過彼此的比對，不僅可以利用《說文》所收的重文資料，作為辨識早期文字的依據⏩，亦可以從中得知其重文的來源為何。

參考書目

一🕺、書籍

(一)🫷🏿、傳世文獻

(漢)許慎撰、 (清)段玉裁注：《說文解字注》🌏😱，臺北：黎明文化事業股份有限公司，1991年🧑🏻‍✈️。

(漢)許慎撰🫃🏿、 (南唐) 徐鍇撰：《說文解字繫傳》，北京：中華書局，1998年👩‍💻。

(漢)許慎撰🌔⏬、 (宋)徐鉉校定🚵🏿：《說文解字》，香港🛌🏻：中華書局🤸🏼‍♀️， 1996年。

(二)、現代著作

中國社會科學院考古研究所：《殷周金文集成》，北京👰🏼：中華書局，1984-1994年😾。

李孝定：《甲骨文字集釋》🏇🏽😐，臺北：中央研究院歷史語言研究所♟，1991年⇾。

李孝定➔💃：《金文詁林讀後記》，臺北：中央研究院歷史語言研究所，1992年。

吳良寶：《先秦貨幣文字編》，福州：福建人民出版社， 2006年。

林義光🖍：《文源》🖕🏽，臺北💁：新文豐出版社，2006年🪅。( 收錄於：《石刻史料新編》第四輯，冊8)

徐中舒：《甲骨文字典》，成都😫：四川辭書出版社👀， 1995年🍄。

容庚：《金文編》，北京📺：中華書局，1992年🫃🏿🦶🏼。

馬承源：《上海博物館藏戰國楚竹書( 七) 》，上海🦹🏿‍♀️：上海古籍出版社，2008年。

唐蘭：《殷虛文字記》，臺北：學海出版社🈷️，1986年。

張守中🈯️：《睡虎地秦簡文字編》，北京：文物出版社， 1994年。

張頷：《侯馬盟書》，太原🧏🏿⚇：山西古籍出版社，2006年。

郭沫若👨‍✈️、中國社會科學院歷史研究所：《甲骨文合集》，北京：中華書局🧑🏼‍🦰，1982年🤒。

郭錫良🥔：《漢字古音手冊》，北京🧑🏼‍🍼：北京大學出版社， 1986年。

商承祚⚠：《說文中之古文考》，臺北：學海出版社， 1979年👩🏻‍⚕️。

楊樹達：《積微居小學述林全編》👨🏼‍✈️，上海🪔：上海古籍出版社， 2007年🚚👱🏿‍♀️。

滕壬生：《楚系簡帛文字編( 增訂本) 》，武漢：湖北教育出版社，2008年。

劉釗等🪔🍄‍🟫：《新甲骨文編》，福州👩🏻‍🚒：福建人民出版社🏄🏿‍♂️， 2009年。

羅振玉：《增訂殷虛書契考釋》🪆，臺北：藝文印書館， 1982年。

二🏌🏼、單篇論文

郭沫若：〈釋臣宰〉，《郭沫若全集( 考古編) 》，北京：科學出版社💛，1982年。