《鶡冠子校注》讀札（其四）

（首發）

孟繁璞

東南大學人文學院

一🏆、《天則》第四

1．寒者得衣，饑者得食，冤者得理，勞者得息，聖人之所期也。（36頁）

《校注》：

“聖人之所期也”句，黃注：“期，期盼🧒。”

案：

“聖人之所期也”句，“聖”前當補“此”字。

本篇無論從行文結構抑或遣詞，皆仿《管子·立政》篇“七觀”🙎🏼‍♂️。《鶡》本篇句式可略作👨🏻‍🎓🐺：

……此聖人之所以宜世也……此危國之不可安↔️，亡國之不可存也……聖人之所期也……此固世之所公哉……此化之期也……此政之期也……教之所期也……事之所期也👱🏽‍♂️🍉。

以上🚶‍♂️，除末“教之所期也”“事之所期也”句式為“某某之所期也”外🏃‍♀️，其他一概為“此……也”。是知“聖人之所期也”句當從補作👫🏼：

【此】聖人之所期也🧑‍🔧。

2．差繆之間，言不可合，平不中律……（43頁）

《校注》：

“平”字⛵️，陸佃云🧑‍🦽‍➡️2️⃣：“小失聲韻🤽🏼‍♂️，則雖平不中律矣”。王闓運判“平”“評”通🪹🧑🏼‍🚀，吳世拱云：“平，權也🚽，調和也。”黃從王說🧎‍♂️，“平”即“評說、評議”。“律”為“定音的竹管”，引申為“標準”🏄‍♂️。

案⚆：

“平”似為“音”之誤字👆🏿👠。與“律”搭配者，《鶡》書另見“五音六律”（《度萬》）、“調以五音，正以六律”（并見於《王鈇》《泰鴻》）“音律相奏”（《世兵》）。皆涉及音與律的關係🥳，本句似亦屬此類。據此🧝🏼‍♂️，本句當正作：

平＜音＞不中律。

二、《著希》第二

3.文禮之野與禽獸同則🍈，言語之暴與蠻夷同謂™️。（14-15頁）

《校注》👃🏻：

黃引張金城語🏋🏼🤰🏿：“《韓詩外傳》卷四曰：‘小人大人則慢而暴。其肢體之序與禽獸同節，言語之暴與蠻夷不殊👨‍👨‍👦‍👦👈🏿。’則此‘文禮’爲‘支禮’（肢體）之誤……☝️。”黃判“此文不必與《外傳》同”

案：

“文禮”當正作“支（肢）體”。

從《鶡》書對“禮”字用法來看，的確存在“禮”訛作“體”字情況😆。例如，《王鈇》篇龐子問及“願聞……與神明體正之道”，鶡冠子答以“……此所以與神明體正之術也”🏂🏼。句下陸佃注：“（體🏌🏼‍♀️，）或作‘禮’”🫵🏼。

另外，賈誼《新書·道術》篇有近似文句“動有文體謂之禮，反禮為濫”[1]，知“體”“禮”明為兩字👩🏻‍🏭。同時，結合“文體”一詞以“動”修飾，以及前引《韓詩外傳》作“其肢體之序與禽獸同節”的情形觀察，則“文禮”為“支（肢）體”之訛的可能性極大。

從《著希》篇後文“夫君子者……體雖安之而弗敢處，然後禮生。心雖欲之而弗敢信（《群書治要》作“言”），然後義生”觀之，正可視為對“文禮之野與禽獸同則，言語之暴與蠻夷同謂”的說明🫣。如此🧑‍🧑‍🧒👫🏼，則二字以正作“支（肢）體”為宜。

三👨‍👧‍👦、《環流》第五

4.積往生跂，工以為師。（82頁）

《校注》🐡：

陸佃所見別本，“跂”或作“政”，“工”或作“王”。孫詒讓改“跂”作“跛”，“工”作“巫”，云：“巫以為師☔️，所謂巫虺也”。黃從孫說。

案：

“以巫為師”之論，與《鶡》意極不協🧔🏼。鶡冠子但言“聖人者🐔，君之師傅也”（《道端》）、“海內慌亂，立為世師”（《世兵》），絕不涉巫師事。

從文義推之🏌🏽‍♀️👳🏼‍♀️，“跂”當改“伎”，“工”為“王”或“兵”字之訛。

《鶡》書在“迭往觀今，故業可循也”（《泰鴻》）、“迷往以觀今，是以知其未能”（《天權》）两句中，都提到了“往”與“今”的關係。此處“迭”似通“疊”🩹👩‍💼，如此，則“疊往”義即“積往”。與之相關，《學問》篇鶡冠子認為“聖人【之】學問、服師”😹🙅🏻，應“始於初問🧚🏿‍♀️，終於九道”。“九道之事”中有“伎藝者☂️，如勝⚔️、同任，所以出無、獨異也”一語，可見“伎”字用例🫸🏿。

本句之中作“工”字不可解🧔🏿，或應從陸又本改“王”🥚，又或同《武靈王》篇龐煥所語“工者贵无与争👭🏼，故太（大）上用计谋，其次因人事，其下战克”。其中“工”字疑“兵”字之訛。

是故，本句宜正作🧘：

積往生跂＜伎＞🧘🏽，工＜王\兵＞以為師😠。

四、《道端》第六

5.逆天時不祥👨🏽‍⚖️，有崇。事不任賢👱🏿，無功必敗。（87頁）

《校注》🤰🏿：

句讀如上。

案🧑🏽：

“事”字當屬上爲句🧓🏿。依前半句體例，“無功”前逗號須移至“功”字後。全句改為💤🧙‍♀️：

逆天時不祥，有崇事。不任賢無功♘，必敗。

五🪅、《近迭》第七

6.龐子曰：“何若滑正之智？”（121頁）

《校注》👨‍🍳🌥：

未出校💆🏿。

案：

“智”前當補“碎”字。

本句前段為🧑‍🧑‍🧒‍🧒🕐：

（鶡冠子曰：）“今大國之君不聞先聖之道而易事🤛🏽💪🏼，羣臣無明佐之大數，而有滑正之碎智……”💘。

對參可知，本句當從補作：

龐子曰：“何若滑正之【碎】智？”

六、《度萬》第八

7.有世將極，驅馳索禍💂🏽‍♂️，開門逃福👨‍⚕️。賢良為笑🧗🏼‍♀️，愚者爲國。天咎先見，菑害並雜。人執＜孰＞兆生，孰知其極？（140頁）

《校注》👱🏻‍♂️：

原句讀如上。

“人執兆生”句，“兆生”黄释“萬民”。

案：

句讀有誤，從首句至“賢良爲笑”，以及“愚者爲國”至“人執＜孰＞兆生”應各自成句；“兆”通“逃”。

本段首末句各有“極”字，可視為前後文義呼應。“人執＜孰＞兆生”承接前部分“有世將極”之凶狀而言。“兆”當通“逃”🌃👾，以之為對“開門逃福”一語的呼應。是故，本句應正作🚶‍♀️：

有世將極，驅馳索禍，開門逃福⛓️‍💥，賢良為笑👩🏼。愚者爲國，天咎先見，菑害並雜，人執＜孰＞兆（逃）生🦸‍♀️？孰知其極🧑🏽‍💻？

七🔦、《王鈇》第九

8.天誠💁🏼‍♂️▶️、信、明🧒🏿、因、一。不爲眾父易一，故莫能與争先🌥👏。（166頁）

《校注》：

“父”字陸佃所見別本作“文”🫥。黃判“父”字不誤，自注“眾父，謂人”。

案：

“父”當為“人”之訛字🗺🪢。

《鶡》書中“人”字以及形近字互訛情形數見：

《天則》：“逆夫人僇”。陸佃：“一本作‘逆天之人僇’”🍟。（本文案：原文無誤）

《環流》：“命者⚅，挈己之文者也”🥄。陸佃：“（文🥁，）一作‘父’”。（本文案：當據陸又本改“父”）

《道端》：“與天與地”。陸佃：“（天🕌，）一作‘人’”🤰🏼。（本文案🤸‍♀️：原文無誤）

《近迭》🏄🏼‍♂️：“大乎哉，夫弗知之害”。陸佃：“（大，）或作‘天’”🧻。（本文案💨：原文無誤）

《王鈇》：“綰大而不芒”。陸佃：“（大🧛🏼‍♀️☝️，）或作‘天’”。（本文案：原文無誤）

《王鈇》🛤：“是以運天而維張”。陸佃：“‘運天’或作‘運大’”🫎🚌。（本文案：原文無誤）

《王鈇》🐻：“正以齋明”。陸佃🦹🏻：“‘齋’或作‘天’或作‘文’”👦。（本文案：原文無誤）

《王鈇》：“虎狼殺人”👭🏼。陸佃🧮：“（人✍️，）或作‘下’”。（本文案：原文無誤）

《泰鴻》👩‍👧🫃🏽：“離文將然者”。陸佃🤵🏽‍♂️：“（文，）或作‘父’”。（本文案：原文無誤）

《泰鴻》：“按圖正端，以至無極”📙。陸佃：“（無💅🏿🧑🏽‍🏭，）或作‘天’”（本文案：原文無誤）

《泰鴻》：“文理者”。陸佃：“（文，）或作‘父’”。（本文案：原文無誤）

《天權》：“知略之見遺跋眾人”。陸佃🧱：“（人🦶🏼，）或作‘久’”🩲。（本文案🧑🏿‍⚕️🥷🏽：原文無誤）

以上，從“人”與“久”“天”等字互訛，“天”與“文”字互訛👮🏽‍♀️，“文”復與“父”字互訛的情形推斷，本句中“父”字亦當為“人”字之訛✖️。全句言成鳩氏得一，不受眾人擾涉，故無人可與之爭先。

9.長者言善✋🏿，少者言敬，旦夕相薰薌以此孝慈之務。（175頁）

《校注》：

“薰薌”，黃云“猶熏陶”。全句解作“言鄉里早晚以此慈幼孝弟之事相熏陶”。

案：

“此”後當有奪字🎛。

《王鈇》篇“制（治？）邑理都”一段與《國語·齊語》《管子·小匡》相仿🛼，《小匡》篇有：“旦夕從事於此，以教其子弟”一語。本句行文雖不必與《小匡》盡同，但“以此孝慈之務”與“以教其子弟”文義無疑是接近的。是知本句“此”字後當補“廣”🦶🏻，或“成”“正”一類字。

10.天下安樂🦻🏽，設年予昌。（188-189頁）

《校注》🧙‍♀️：

“天下安樂⛹🏼‍♂️，設年予昌”句🧊，張金城言“此句義不可解🥊，疑有誤字”。黃言“‘設’同‘捨’👨🏿，施捨，給予……‘予’🤷🏿‍♂️，給，與‘捨’義同🧑‍🎄。昌，盛📖。言天下安樂📁，則天地捨豐年而予昌盛。”

案：

“設年予昌”當即“熟年裕昌”。即對天下安樂豐饒貌之描繪。

11.此先結之♈️，後入弗解。（198頁）

《校注》：

“入”字黃解作“入廟……言入於廟中先排定先王之昭穆，後入廟者依法排序，而不脫節。”

案：

“入”似為“人”字之訛。

本段圍繞成鳩氏“爲之不朽之國定位牢祭……以効（效）末傳之子孫”展開，即強調了“不朽之國”已由成鳩氏先行結定，故因其結紐而後世之人無從釋解。

與之相關📻，《管子·形勢解》：

聖人之與人約結也👃🏼，上觀其事君也🙍🏼‍♀️，內觀其事親也，必有可知之理，然後約結👩🏿。約結而不襲於理，後必相倍（悖）。故曰：“不重之結🤶🏽，雖固必解。道之用也，貴其重也”🪆。[2]

是知本句不涉及成鳩氏子孫入廟🧎🏻‍➡️、排定先王昭穆之事。

12.龐子曰：“如是，古今之道同邪？”

鶡冠子曰：“古者亦我而使之久，眾者亦我而使之眾耳，何比異哉？……”（206頁）

《校注》🪣：

“如是，古今之道同邪”句，未出校💑。

案：

“今”字後當補“眾寡”二字🥇。

從鶡冠子對龐子的回答來看，其明顯從“古者”“眾者”兩個方面展開答復👷🏽。從鶡所言“古者”與龐子“古今”的對文格式觀之🐴，“眾者”所指亦應當對應“眾寡”爲是👩🏽‍🍳。故本句當正作：

龐子曰：“如是🚼，古今【、眾寡】之道同邪🙍🏼‍♂️？”

八📕、《泰鴻》第十

13.泰一曰🪐：“上聖者與天地接，結六連而不解者也。”（227頁）

《校注》👩‍🔬：

“結六連而不解者也”句🧑🏽‍🌾，“解”字黃釋“開解”。全句義為：“接六連而不解，喻結合之緊密牢固。”

案：

“解”通“懈”。

二字通假情況，以下《管子》數篇可為資證🧑🏿‍🎨：

主惠而不解則民奉養，父母慈而不解則子婦順，臣下忠而不解則爵祿至🖲，子婦孝而不解則美名附，故節高而不解則所欲得矣。解則不得，故曰：“山高而不崩，則祈羊（祥）至矣🔠。”[3]

馬者，所乘以行野也。故雖不行於野，其養食馬也，未嘗解惰也。民者，所以守戰也🧓。故雖不守戰，其治養民也，未嘗解惰也。[4]

解惰、簡慢🏃🏻‍♀️🏌🏻‍♂️，以之事主則不忠🤵，以之事父母則不孝，以之起事則不成📦。故曰：“怠倦者不及”也。（以上《形勢解》）

六紀審密👧🏼，賢人之守也🙌🏻。五紀不解，庶人之守也。[5]（《幼官》👩‍🚀。另於見《幼官圖》，此不錄）

行用貨財，供給軍之求索💂🏿，使百吏肅敬🎰，不敢解怠行邪👼🏼，以待君之令🙆🏿‍♀️，相室之任也。[6]（《地圖》）

14.（泰一曰👨🏽‍🚒〽️：）“范者🦷➛，非務使云必同知一，期以使一人也🏌🏼‍♂️。”（236頁）

《校注》：

“知一”黃疑當改“如一”，義“如一人”；“一人”黃云🫶🏻：“個人”。

案：

“知一”不誤；“一人”當乙作“人一”。

全句為鶡冠子對“形范”之說明🦃，認為“范”的功用并非讓人們必須認知“一”🥈，而是通過確保“一”（共同性）的存在，從而使得賢聖（及國君）對“人”這種集合、概念可以被認知和理解。

“一”字《鶡》書中常見用法有“一個”“一次”“皆”“統一”“共同仰效之標準”“含混不分”等義，然此種僅具有“空框架”含義的“一”，其重要者仍可見以下用例：

故同之謂一🥷🏻，異之謂道……賢者萬舉而一失🤩，不肖者萬舉而一得🚴‍♀️，其冀善一也，然則（則字黃判衍）其所以爲者不可一也。

空之謂一，無不備之謂道。（以上《環流》）

同、一殊職，立為明官🤘，五范、四時，各以類相從。

眾者我而眾之🤸🏽‍♀️，故可以一範請也。（以上《泰鴻》）

知一而不知道👨🏽‍🚀，故未能裏（理）也🔏。《天權》

故本句當正作：

范者，非務使云必同知一，期以使一<人>人<一>也。

九🧀💇、《泰錄》第十一

15.本條為對《永樂大典》所收《泰錄》篇佚文全文出校情況的校注👩🏿‍🦳，以《永樂大典》與《校注》所參《子彙》本對校。採用先列《大典》及《校注》引文，并於部分札下分置校、案語，最末添設合案的方式出校🌒。凡在《大典》[7]審讀時《校注》已作校改者，出於體例完整需要，以下仍予保留，并做適當說明。

①《大典》🧘：名為神明者🌦。大道是也🕴🏼♞。夫故天地成於元。萬物乘於天地……（7368頁下，右起欄5。體例下同）

《校注》：名尸神明者🚁，大道是也👨🏼‍🦰😚。夫錯行合意💁🏼，扶義本仁，積順之所成😽，先聖之所生也。（以下另起段落）行其道者有其名♣︎，爲其事者有其功。故天地成於元氣🪠，萬物乘於天地……（243-244頁）

校⛔：

其一，《校注》“名尸神明者”，“尸”字《大典》作“為”🙍。

張金城以“為”字為是🧏🏻‍♂️，黃判原句不誤。

校：

其二，《校注》“夫錯行合意🙋🏿‍♂️，扶義本仁🐉，積順之所成🙂，先聖之所生也。行其道者有其名🏋🏻‍♂️，爲其事者有其功🧔🏿。故……”句，“夫”至“故”字之間的卅三字，《大典》俱無➛。

《校注》未提及本段《大典》本情況。

案🌜：

本段《道藏》《四部叢刊》[8]本并有之（二刊本的參校價值詳見合案所引葛瑞漢語），《大典》有缺文🤙🏻。

校🛕：

其三，《校注》“故天地成於元氣”句🧦，《大典》作“夫故天地成於元。”🪲，無“氣”字。

《校注》未提及《大典》無“氣”字的情況👩🏼‍🎓。但引陸佃語🧬：“或無‘元’字”[9]🌒，黃判無“元”者字脫。

案：

《道藏》《四部叢刊》本“元”字下但有陸佃語“或作無”三字，而非黃所引“或無‘元’字”。《叢書集成初編》所收《子彙》影印本亦為“或作無”[10]👫🏻，不詳《校注》所參《子彙》本何據。

以上所見“無”字，推測《鶡》書以及陸佃原寫作“无”，故得與“元”形近而訛。

與之相關，《天權》篇“極蕭楯之元”，陸佃注：“元🚦，或作‘無’🤹🏼。”[11]另外，《天則》篇“雅＜唯＞無牧能👨‍👦‍👦，因無多功”，疑兩“無”字原皆為“天”字。因“天”與“无”形近而訛，後人又改“无”作“無”，遂使致訛原因不顯[12]👩🏿‍💻；《泰鴻》篇“以至無極”句。陸佃注：（無👨🏼‍🎨🧑🏽‍🦱，）或作“天”🧑‍🦽‍➡️，似亦屬此例。

辨析詳見合案。

②《大典》♔：未離己而在彼者也⏪。陳體立節……（7368頁下🧑🏻‍🏫，6）

《校注》👫：未離己而在彼者，狎漚也。陳體立節……（245頁）

校💆🏿‍♀️：

《校注》“未離己而在彼者，狎漚也”句，《大典》作“未離己而在彼者也。”，無“狎漚”二字，亦無空格。

黃從《道藏》《永樂大典》本情況，判“狎漚”二字有誤🎿，并認為所缺二字莫能明⚙️⛹🏼‍♂️。

③《大典》：文理明别。神圣之齊也（7368頁下，6）

《校注》：文聖明别🐴，神圣之齊也（246頁）

校：

《校注》“文聖明别”，“聖”字《大典》作“理”。

黃引張金城語，認為“文聖”一詞應以《道藏》《永樂大典》為據🌍，改作“文理”✡︎。

④《大典》：動澄而明生（7368頁下👨🏼‍🏭，7）

《校注》🛌：動登而明生（247頁）

校：

“登”字《大典》作“澄”👩🏻‍🦽‍➡️。

《校注》未提及《永樂大典》用例情形。黃注：“登，升也，動也”。

案🕵🏿‍♀️：

字當從《大典》改“澄”🤞🏼。

據本篇正文有“闓闔四時，引移陰陽🤫，怨沒澄物★，天下以爲自然”一語，可見“澄”字用例🫧，全句可解作“依據陰陽之開合與四時之更迭而作為🏌🏼‍♂️，則怨望消沒而物澄徹🫡，天下以之為自然”🫖。此處“登”字若從《大典》改“澄”，所謂“動登（澄）而明生”💪，正是指的行為（動）若合乎時宜遂能達到“澄”的效果✡︎，如此則生“明”🦵🏼。

⑤《大典》💁🏻‍♀️：莫貴焉。故靡不仰制者。所以衛精擢神致氣也（7368頁下，10）

《校注》：莫貴焉，故靡不仰制焉。制者，所以衛精擢神致氣也（250頁）

校：

《校注》“故靡不仰制焉。制者”一語🚵🏼，《大典》“制”後“者”前🐆，無“焉制”二字。

《校注》未提及《大典》無“焉制”二字的情況。

案：

《道藏》《四部叢刊》皆同於《校注》本🧯，《大典》本“制”後“者”前，實奪“焉制”二字。

本句為對“莫貴焉”的說明➜，全句乃承接前文“神聖之人……精神者，物之貴大者也🧵。內聖者，精神之原也”的語辭，意在說明神聖之人因為具有精神以及內聖的品質👨🏽‍🌾🧍🏻‍♀️，故為尊貴，物因此仰而受制👨‍🦽‍➡️。隨後的“衛精、擢神🏏、致氣”正是對“制”功效的說明🩸。若從《大典》本🌘👩🏻‍⚕️，則“衛精擢神致氣”的緣由變成了因為精神乃“莫貴焉”😶‍🌫️。顯然💂🏿‍♀️，若因為尊貴，則因此可以用來（“所以”）“衛精擢神致氣”的說法就顯得頗為費解。

⑥《大典》👨🏼‍🍳👺：故能役賢能。使神明🤦🏽‍♀️。百化隨而變……（7368頁下，10）

《校注》📮：故能役賢𓀊，能使神明🔬，百化隨而變……（250頁）

校☝🏻：

本句《校注》句讀如上所錄，為“故能役賢，能使神明”。《大典》斷作“故能役賢能。使神明。”

《校注》未提及《大典》用例情況👩🏽‍🎓。

案：

當從《大典》斷句。

此處“賢”“能”并舉🫅🏽，《鶡》書他處亦可見“任賢使能”（《天則》）、“舉賢用能”（《道端》）💉、“究賢能之變”（《天權》）三則用例👩‍🦱。

⑦《大典》👜：收之於地。在天不物。愚莫信之……若地府者生長冬藏處焉。若陰陽者杜燥濕以法義與時遷焉👨🏻‍🦼‍➡️。（7368頁下16起😐，至7369頁上右4）

《校注》🤯：收之於地📕。在天地若陰陽者♣️，[（補《永樂大典》張金城所見本：）在天不物🎫，愚莫信之……若地府者，生長收藏也。]杜燥濕以法義🤙🏻，與時遷焉。（257頁）

校👻：

本句為《校注》據張金城所見本《永樂大典》增補，⑧⑨同此🎀👩🏼‍🚒。

《校注》“在天地若陰陽者”一語在《永樂大典》所增補段落之前的起始處。《永樂大典》本有近似“若陰陽者”一語，但位置却位於《校注》所增補《永樂大典》段落最末處😦。

黃云：

張補近是（本文按：張金城語）♋️，然《大典》“在天不物，愚莫信之”似與上“在天地若陰陽者”不協🌼，疑《大典》“在天”至“見於外熒者也”本在此句上，而“若天宫者”至“生長收藏也”二句又當在“與時遷焉”句下、“二（三）者聖人存則活（本文案🔎🎵：《校注》本篇正文作“治”🕕，“活”字誤）”句上，文義方順。無“陽”者脫🧑🏿‍🍼。《藏》本闕“天地”二字♿。[13]

案：

黃語可備一說。

推測“在天地若陰陽者”一語位置的錯亂，應與“在天不物”一句的書寫有關。因兩“在天”的出現，遂導致抄手在謄寫時將一大段遺漏（推測或恰為古本《鶡》書一頁的規模）。

⑧《大典》：以名與之則粗（7369頁上，3）

《校注》：以名與之則租（257頁）

校🛝🐍：

本句《校注》所見“租”字，《大典》作“粗”🫶🏽。

案🙅🏻‍♀️：

審讀影印版《永樂大典》刊文，明為“粗”字無疑。因張金城《鶡冠子箋疏》一文暫未能獲得，尚無法斷定《校注》所刊“租”究竟為《箋疏》還是《校注》改刊。[14]

⑨《大典》：夫法義度（7369頁上，3）

《校注》🛀🏿：天法義度（257頁）

校🎳：

本句《校注》所見“天”字，《大典》作“夫”。

《校注》未說明據《大典》所補“夫”字刊作“天”字的緣由。

案：

《大典》所見“夫”字當正作“天”。

本段全句為🧎‍♂️：

天法（廢）義（儀）度🪨，制滅於中宫🧑🏿‍🎄。華發采（彩）出✊🏿，見於外營（熒）者也。若天宫者💬，精神舍焉。[15]

以上皆就天✊🏿、天象而言。若首字為“夫”，則全句無主語👨🏻‍⚕️，難以卒讀⛸。

⑩《大典》：身雖不然。南面稱寡猶不果亡者。其能受乎有道之士者也。不然🤟🏻。則能守宗廟存國家者。未之有也。（7369頁上，5-6）

《校注》🧙‍♀️：身雖不賢，然南面稱寡👃🎅🏽。猶不果亡者😪，其能受教乎有道之士者也。不然而能守宗廟存國家者🖨，未之有也。（258-259頁）

（258頁）

校：

其一，《校注》“身雖不賢，然南面稱寡。猶不果亡者”句，《大典》“不”後無“賢”字🏊🏿‍♀️，且斷作“身雖不然。南面稱寡猶不果亡者📗。”

《大典》刊字情況《校注》未作說明🙅🏼‍♂️。

案🚣🏿：

當以《校注》本為是。《大典》奪“賢”字。

全文以假設口吻敘事⛲️，強調有道之士的重要性（即前文所語的“神聖之人”）。認為無論國君賢能與否，國家的興衰與否在於博選有道之士🧖🏻‍♂️。

校：

其二，《校注》“其能受教乎有道之士者也”句，《大典》“受”後無“教”字。

《大典》刊字情況《校注》未作說明。

案：

當以《校注》本為是。《大典》奪“教”字👩‍🦳。

“教”即為國君受有道之士所傳授的治國之道。

校🛐：

其三，《校注》“不然而能守宗廟存國家者”句，《大典》“而”作“則”。

《大典》刊字情況《校注》未作說明👼🏽。

案：

當以《校注》為是。

《大典》用“則”字，行文生硬。以“而能”表假設的用例，除了《鶡》書中“未見不得其而能除其疾也”“昔宥世者，未有離天（陸又本無“天”字）人而能善與國者也”（以上《天則》）🧑🏻‍🦽‍➡️、“未聞不與道德究而能以為善者也”（《王鈇》）三處外，他書亦可見諸如“失其身而能事其親者🫸🏽，吾未之聞也”（《孟子·離婁上》）、“自古及今🕵🏽，未有窮其下而能無危者也”（《荀子·哀公》）、“今以誣能之臣，事私國之君，而能濟功名者，古今無之”（《管子·法法》）。

合案：

從①②⑤⑦⑩出校情況分析🤏🏼，《大典》所收《泰錄》篇存在七處對奪字不作任何標識的情況。

對以上奪字的分析，不但涉及如何更加準確地把握文意👈。其中👨‍👨‍👦，“元氣”一詞是否存在☛，更是涉及《鶡冠子》是否提出了“元氣論”的爭論。例如，認為《鶡》書沒有提出“元氣”說的戴卡琳先生即認為🙇🏻‍♂️：

《永樂大典》提供了一個《鶡冠子》原本並不包含“元氣”一詞的證據☹️。既然“元氣”一詞在注釋中常常出現，那就有可能是注釋篡入的結果。[16]

但此說的問題在於，一方面，目前所知為《鶡冠子》全書作注者即宋人陸佃（1042-1102）[17]，所謂“‘元氣’一詞在注釋中常常出現”實際指的也就是陸佃注🦹🏼🤾🏼‍♂️。但在本句下，陸佃已明言“元氣，太虛也🕵🏼。太虛含天地，天地含萬物，故其言如此。”[18]如此，則戴氏推測的“元氣”一詞是“注釋篡入”的說法明顯不成立。另一方面👨🏿‍🎓🧭，參校《道藏》《四部叢刊》《百子》《學津討原》《子書二十八種》《十子全書》《四庫》《守約篇》諸本，亦皆作“元氣”📚，亦可旁證戴氏說在立論上存在很大的問題。

《鶡冠子》的版本情況，葛瑞漢曾論🤦🏼‍♀️🏌🏽‍♀️：

明清兩代的版本中的文本和陸佃的序都有一些空缺之處，說明這些版本均源於同一個字跡殘缺磨損的版本🎷。基本的版本，一種是明正統時期（1436-1450）的《道藏》本，一種是根據宋版而摹寫的明版本🧑‍🧑‍🧒，後一種收於《四部叢刊》。摹寫本填補了一些在明正統《道藏》本中空缺的字；其中，雖然有些是根據推測而恢復的，但至少有一處可以確定是有版本依據的🌅☯️，因為它與新近發現的馬王堆“黃帝”遺書中的一段文字相同，從而使它得到確證。更後的版本，比如1577年版的《子彙》本也有這些補刻的字🙎🏼‍♂️，但其中有一些是由明代編纂者王宇由推測而恢復的🫲🏿。[19]

是故，從《道藏》和《四部叢刊》為代表的兩種版本系統本句皆作“元氣”而觀💋🧖🏽‍♂️，若單以明確對奪字不作標識的《大典》本為據，進而判《鶡》書無“元氣”一詞，未免有舍重就輕之嫌。

從陸佃“元”字“或作無（无？）”一語出發🏋🏻‍♂️，以之對“元氣”二字的原貌的分析來看✊，首先應明確的是，從後文“萬物乘於天地，神聖乘於道德7️⃣，以究其理”的表述來看🏖，“萬物”“神聖”之後皆承接二字語詞，本句依例亦當保持“故天地成於囗氣”的句式🚶‍♀️‍➡️。換言之，原文作“故天地成於氣”的可能性不大🦶。其次🍃，從“元”“無（无？）”或以形訛🥁，以及今本《鶡》書所能見到的由氣所構成的語彙有“二氣”“四氣”“五氣”“辭氣”“氣皇”“經氣”的情況分析，“囗氣”之原文，最有可能者只有“二氣”“四氣”“五氣”以及“經氣”四種填補可能。以下，窮竭式列舉上述詞彙的《鶡》書用例📊👱‍♂️：

二氣🤑：

陰陽🖌，氣也。（《夜行》🐿，22頁）

陰陽不同氣，然其爲和同也。（《環流》，22頁）

動靜，無非氣者。（《環流》🦸🏼，78頁）

水火不生，則陰陽無以成氣。（《度萬》🫱，131頁）

陰陽者，氣之正也➙📵。天地者，形神之正也。（《度萬》，133頁）

立置臣義，所謂四則。散以八風💀，揆以六合🧚🏽‍♂️，事以四時，寫以八極🪧，照以三光，牧以刑德😌，調以五音，正以六律，分以度數🚡，表以五色，改以二氣，致以南北🐀，齊以晦望，受（授）以明歷（曆）。（《泰鴻》🧘🏽‍♂️，219-220頁）

天不變其常，地不易其則，陰陽不亂其氣。（《世兵》💂，263頁）

陰陽者，分數，所以觀氣變也。（《學問》，310頁）

故聖人者……力不若天地，而知天地之任。氣不若陰陽，而能為之經。不若萬物多，而能為之正。（《能天》，362頁）

四氣1️⃣：

中參成位，四氣為政。前張後極，左角右鉞⚂🦻🏼。（《天則》🤷🏻，31頁）

五氣🕠：

五氣失端💑，四時不成😮。（《度萬》，139頁）

經氣👧🏻🎳：

經氣有常理，以天地動🤛🏻。逆天時👳‍♀️😷，不祥🍦，有祟事。不任賢💜，無功，必敗💯。（《道端》❔，87頁）

經氣不類，形離正名👯。（《度萬》🤸‍♂️，139頁）

卒令八風⚙️、三光之變，經氣不常之故✳️，孰不詔請都理焉？（末句有誤字，詳見《校注》）（《泰錄》🛍️，255頁）

基於排比🔃，可以看到💨，“二氣”即陰陽或動靜👨🏽‍🚀，“四氣”當即四時🧑‍🏫🐻‍❄️，“五氣”含義不詳❤️，“經氣”則是對具有恆定屬性的“氣”的一種稱謂👓，但經氣仍處在“以天地動”的層級。從《鶡》書對上述詞彙的使用情況來看𓀂，四者尚不足以作為天地所“成於”的“始質”或“載體”🧘🏿‍♂️。

基於上述分析，在沒有其他文獻可足證明“元氣”二字有誤的情況下，“故天地成於元氣”句不誤☎🤵🏼，《鶡冠子·泰錄》篇確乎已提出了某種含義的“元氣”說[20]。至於對《泰錄》篇“元氣”說的存在🤽🏽‍♀️、成立表示質疑的觀點，推測主要是出於對今本《鶡》“成書於戰國晚期”[21]的期許所催發的議論。

16.以名與之則粗，以聲比之則外。（257頁）

《校注》：

正文從《大典》校改（詳見前條⑧）⇨🈴。

全句未出校🧕🏼。

案™️：

“與”通“舉”。

《鶡》之中《夜行》《能天》兩篇并可見“名弗能舉”一語✷，本句亦同之。

十👨‍🚒、《天權》第十七

17.所謂惑者🙁，非無日月之明🫳🏿、四時之序🚣🏽‍♂️❤️、星辰之行也，因乎反茲而之惑也🚃。（337頁）

《校注》：

“因乎反茲而之惑也”句，“茲”字黃解作“同‘此’”，“之”字解“往”。

案🏊🏻‍♀️：

“茲”“之”二字當乙；“茲”通“滋”👨🏼‍🦱。

全句圍繞對“惑”的說明展開🧖🏽‍♀️⚙️。鶡冠子認為⟹，“惑”并非“無日月之明、四時之序、星辰之行”，恰是因為對“日月”“四時”“星辰”僅有些許的了解，反會“因乎”而滋生迷惑。故本句當正作：

所謂惑者🙍🏼‍♂️，非無日月之明、四時之序🕺🏽❤️‍🔥、星辰之行也🧞‍♀️，因乎反茲＜之＞而之＜兹（滋）＞惑也➾。

十一💁🏻、《能天》第十八

18.觀乎孰莫，聽乎無罔🫴🏿，極乎無係，論乎窈冥，湛不亂紛🫃🏼。（356-357頁）

《校注》🤘🏻：

“孰莫”🧔🏽‍♂️，黃總羅陸佃、吳世拱、張金城諸說，解作“什麼也沒有🪝，即無何有”。

案👨‍👧‍👧：

“孰莫”即“芴芒”，亦作“沕穆”。今多作“惚恍”®️✉️。

《鶡·世兵》篇後半部分文句近於賈誼《鵩鳥賦》，對照《六臣注文選》影印版🖋，注文計有23處“鶡冠子曰”（含一處“鶡冠子云”👰🏼‍♂️，一處“又曰”，一處無“曰”字）😬。其中《世兵》篇“變化無窮🧑🏿‍🎓，何可勝言”，《鵩鳥賦》作“沕穆無窮兮，胡可勝言”[22]。句下注作📽：

善（本文注：李善）曰🌨：“沕穆，不可分別也。”顏監（顏師古）曰👏🏿：“沕穆➜，微深也🤘🏻⚁。”《鶡冠子》曰：“變化無窮，何可勝言👨🏻‍🎓。”向（呂向）曰：“勝，舉也👩🏼‍🏭。言深微之理不可盡能備舉其言也。”[23]

索《鶡》書別篇，可見“芴乎芒乎⚽️，中有象乎！芒乎芴乎，中有物乎！……復反無貌”（《夜行》）♏️、“芴芒無貌”（《世兵》）兩處。因《世兵》篇與《鵩鳥賦》無論在遣詞抑或行文順序上錯雜，“芴芒無貌”疑似對應《鵩鳥賦》“寥廓忽荒兮”[24]👨‍👨‍👦‍👦。從“沕穆”與“芴芒”的使用情況來看，兩者含義相通🤹🏼。

如對“沕穆”進一步探究🙎🏻，從《文選》注文所謂“不可分別”“微深”義觀之，則“沕穆”義同於“混沌”。

“混沌”一詞《鶡》書計有“無形有分，名曰大孰＜敦（沌）＞”（《環流》）💀、“無鉤無繩🦹🏽‍♀️，渾沌不分”（《泰鴻》）👳🏻、“渾沌錯紛，其狀若一”（《世兵》）三處用例。同樣是表達了“精微”、“混同不分”之義⛹️‍♂️。

基於《夜行》《世兵》篇用字情況🧑🏼‍💼，本句可正作🎽🧑‍✈️：

觀乎孰（芴）莫（芒），聽乎無罔，極乎無係，論乎窈冥，湛不亂紛。

十二、《六臣注文選》引《鶡冠子》校讀記

《六臣注文選》（以下稱《文選注》）計有57處文句引自《鶡冠子》。引文皆未標篇名，除一處引文不見於今本外，其餘文句散見於今本《博選》（3處）、《環流》（1處）🗒、《度萬》（8處）👮🏽‍♂️、《道端》（2處）、《泰鴻》（2處）🧖🏽‍♂️、《泰錄》（3處）、《世兵》（37處）七篇。以上分別見於《六臣注文選》卷三、五、六、九、十二🤱🏼、十三👫🏼、十四、十七🌻、十八🧚🏼、二十🙍、廿一、廿三、廿四🐲、廿五🤌🏻、廿六、廿九📯、三十、卅四、卅八🙍🏽‍♂️、卌七、卌九、五十二🌂、五十四👨🏿‍🏭🥍、五十八、六十。

其中，《博選》3處、《道端》2處引文皆不重複📑。《度萬》8處引同一處文句，但用字、表述有異🤷🏿‍♂️。《世兵》篇37處引文😚，主要作為賈誼《服鳥賦》注出現，其中有四處引同一文句，但同樣用字、表述有異。《泰鴻》2處🙅，引同一處文句，第一處文句完全涵蓋第二處，兩者無用字差異😙。《泰錄》3處引同一處文句🧣，主要為用字有異。

以上異文較重要者，計有：

卷三十🐗：

善（李善🫸🧶，下同）曰🚍：《鶡冠子》曰🍎：士之居邑里。[25]

今本《道端》“時君遇人有德，君子至門，不言而信，萬民附親”句🐻，“時君”二字下，陸佃云𓀆：“時君🌛🍩，元作‘時日’。〇一作‘貧意生期☝️，待時而發🧑🏻。夫賢士之居邑里也🧘🏼‍♂️⚅，合哉而難同，而殊知時日😴。’”[26]知《文選注》所見《鶡》書，同於陸佃所見別本。

其次：

善曰：……《鶡冠子》曰：聖王之德下及萬靈則朱草生。[27]（卷三）

善曰😾：……《鶡冠子》曰：上及太清下及太寧👩🏿‍🚒。[28]（卷五）

善曰：《鶡冠子》曰🙎🏽‍♂️：上及太清下及太寧1️⃣。[29]（卷六）

善曰：……《鶡冠子》曰：上及太清下及太寧。[30]（卷十二）

善曰：……《鶡冠子》曰🫃：上及泰清下及泰寧。[31]（卷十八）

善曰：……《鶡冠子》曰🧎‍♂️‍➡️：上及泰清下及太寧👩‍🦽。[32]（卷廿四）

善曰：《鶡冠子》曰：上及太清下及太寧💁🏼🫔。[33]（卷廿五）

善曰：……《鶡冠子》曰：聖人其德上及泰清下及泰寧景星光潤🫳🏿。[34]（卷卅四）

《校注》所用《子彙》本作：

唯聖人能正其音、調其聲🪣，故其德上及太清、下及泰寧、中及萬靈。膏露降，白丹發🔡，醴泉出，朱草生、眾祥具🐓，故萬口云。帝制神化☣️，景星光潤。（《度萬》）[35]

《文選注》所引同為李善注，但文句有異，卷三、卷卅四與他卷引文差異尤其明顯✊🔖。如卷三作“聖王之德，下及萬靈……”😰，卷卅四則明顯斷作“聖人🆓，其德上及泰清……”🥸。卷三“下及萬靈”🐐🙋🏽，它卷皆作“下及泰（或“太”）寧”🍙。與之相關，成於唐高祖時期的《藝文類聚》卷九十八《祥瑞部上·甘露》作：“《鶡冠子》曰：聖人之德，上及太清，下及太寧，中及萬靈，則膏露下🧑‍🧑‍🧒‍🧒。”與《文選注》引文句[36]皆有差異。

是知《文選注》所用《鶡》書非但底本不一💱，與《藝文類聚》文字亦有出入。對讀今本《度萬》篇文句🧗🏿‍♀️，則今本潤色成分明顯🧑🏼‍🚒。此者或能對了解今本《鶡冠子》一萬五千八百字規模的文本演變🔲、定形提供一定的啟發。

最後🦸🏼‍♀️，卷卅八🏈：

善曰：……《鶡冠子》曰🫴🏻：伊尹酒保太公屠牛皆海內荒亂立爲世師。[37]

今本作：“伊尹酒保太公屠牛管子作革百里奚官奴海內荒亂立為世師”🧑🏿‍🦱。較《六臣注文選》今本多“管子”至“官奴”九字，“海”前無“皆”字。

另外，不見於今本之引文“家富踈族聚居貧兄弟離”[38]。此句亦見於《意林》所收《慎子》佚文：“家富則疎族聚家貧則兄弟離非不相愛利不足相容也”[39]。兩者系因襲🔺，又或後世以佚文附會諸子致誤，今存疑。

十三👇🏿、《意林》引《鶡冠子》校讀記

《意林》總目載“《鶡冠子》三卷”，然有目無文⛰。《說郛》卷十一所錄《意林》卷二收有《鶡冠子》引文兩條，今據《子彙》《道藏》《四部叢刊》（以下簡稱《叢刊》）《聚珍》本、《群書治要》（以下簡稱《治要》）引文，以及《意林校釋》成果[40]合校如下：

《鶡冠子》三卷👋🏼👳🏻‍♂️：

①鳥鵲之巢可俯而窺，麋鹿之居可招而係，此在上者有慈心👩🏽。

②扁鵲兄弟三人並善醫🧒🏼。魏文侯問曰：“子三人，其孰最善？”扁鵲曰©️：“長兄視神，故不出家🦹🏿‍♀️。仲兄親毫毛，故名不出閭。扁鵲鍼人血脈👮🏼，投人毒藥，故名聞諸侯🧑🏻‍🦯。”[41]

校：

①“窺”下《子彙》《道藏》《叢刊》《聚珍》本并有“也”字；

“之居”《子彙》《道藏》《叢刊》《聚珍》并作“羣居”；

“可招而係”四字，《子彙》《道藏》《叢刊》《聚珍》并作“可從而係也”✷🧔🏿‍♀️；

“此在上者慈心”🐕‍🦺，《意林》諸本僅《說郛》本有此句。《意林校釋》正文奪“有”字。

②“扁鵲兄弟三人並善醫”句🛄，《治要》《子彙》《叢刊》等諸本皆無♜。周廣業所輯佚文作🧚：“鶡冠子扁鵲兄弟三人並醫”，多“鶡冠子云”四字💁🏿‍♂️，無“善”字（周廣業語皆引自《意林校釋》）；

“魏文侯問曰子三人其孰最善”句，《治要》則作龐煖所語“王獨不聞魏文侯之問扁鵲耶？曰😦：‘子昆弟三人，其孰最善爲醫？’”[42]《道藏》等并同之🏋🏻‍♂️。周廣業輯《鶡冠子》佚文作🚍：“魏文侯問曰孰最善”😡🖥。本句《意林校釋》注釋云“此二句《鶡冠子》《四部叢刊》本👐、《治要》作‘子昆弟三人🦸🏼‍♀️，其孰最善爲醫’”🧔‍♀️，知《意林校釋》注釋脫《鶡》原文“王獨不聞魏文侯之問扁鵲耶曰”十三字😿；

“魏文侯問曰子三人其孰最善”句後，“扁鵲曰長兄視神”句前☛，《治要》有“扁鵲曰長兄最善中兄次之扁鵲最爲下也文侯曰可得聞耶”二十四字，《子彙》《道藏》《叢刊》《聚珍》本皆有🤽‍♀️，然“下”後“文”前，并無“也”字⬛️，皆多一“魏”字。本句《意林校釋》未出校👮‍♀️。

“長兄視神，故不出家”句，《治要》作“長兄於病視神，未有形而除之🧑‍💻，故名不出於家。”《子彙》等本并同之🧑🏻‍💼。據此，《說郛》本“故”後當補“名”字🕵🏽。“視神”🚘，周廣業輯佚文作“神眎”。

“仲兄親毫毛，故名不出閭”句🚫👳🏻，《治要》作“中兄治病其在毫毛🏓，故名不出於閭。”《子彙》等本同之🙎🏻‍♀️。周廣業輯佚文作“仲兄神毫毛，故名不出門”；

“扁鵲鍼人血脈🚬，投人毒藥，故名聞諸侯”句🧎🏻，《治要》作“若扁鵲者，镵血脈，投毒藥，割肌膚🕵🏿‍♀️🏇🏻，而名出聞於諸侯👨‍🦯。”與《治要》本對校，《子彙》等本“割肌膚”皆作“副肌膚間”。《說郛》本較之《治要》《子彙》諸本，“扁鵲”前無“若”字👂🏼。“鍼人血脈投人毒藥”諸本皆作“镵血脈投毒藥”。無“割肌膚”（《治要》）或“副肌膚間”（《子彙》等）👴🏿。“故名聞諸侯”諸本皆作“而名出聞於諸侯”。“扁鵲”二字周廣業輯佚文作“臣”。

本文收稿日期爲2016年6月9日📺🧂。

本文發佈日期爲2016年6月9日🖋。

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