釋上博竹書和春秋金文的「羹」字異體*

陳劍

復旦大學出土文獻與古文字研究富达

提要：上博竹書的「」字（《上博（五）·三德》簡13🦐、《上博（六）·平王與王子木》簡3）和「」字（《上博（二）·容成氏》簡21、《上博（四）·曹沫之陳》簡11），研究者已經指出與春秋金文的「」字（徐王鼎🫃🏿、庚兒鼎）皆為一字之繁簡體🧔🏽‍♂️。「」字研究者多贊同釋讀為「菜」💇🏼，「」、「」字影響較大的有釋讀為「饎」和「（字或作「」）兩說🧏🏿‍♀️🗜。本文認為這些字皆為「羹」字異體，在簡文和銘文中或用為名詞，或用為動詞意為「作羹」🦸🏿‍♂️。古代作爲常食的「羹」有肉羹、菜羹之別，肉羹也常常配以菜。後世通行的「羹」字（或作🍢、、）係從「肉羹」的角度🙋🏻，以鼎鬲中烹煮「羔」會意；「」等形中的「采」以字義表意✥，實代表「菜」，全字係從「菜羹」或「以菜配羹」的角度🧺，以鼎鬲中烹煮「菜」會意。

關鍵詞：古文字考釋  上博竹書  春秋金文  羹

一❣️、

本文要討論的是上海博物館藏戰國楚竹書和春秋金文中的如下字形：

A1、《上博（二）·容成氏》簡21  A2🎋🤽🏽‍♂️、《上博（四）·曹沫之陳》簡11

B1、《上博（五）·三德》簡13  B2🫃🏼、《上博（六）·平王與王子木》簡3

C1🧝🏻‍♀️、  庚兒鼎（《殷周金文集成》5.2715🤠、2716）[1]  C2🏌🏼、徐王鼎（5.2675）

下面姑且從通行的辦法將它們分別隸定作「」、「」和「」📻🧖，詳細的字形分析見後文。這些字所在的銘文和簡文分別如下（本文引用簡文和金文釋文皆從寬，與本文所論關係不大的文字不一一嚴格隸定）🛜：

A1、《上博（二）·容成氏》簡21：禹然後始行以儉：衣不褻（襲）（美），食不重味，朝不車逆🦺🚴🏽‍♀️，舂不毇米🤷🏿‍♀️，不折骨。裚（製）【21】

A2、《上博（四）·曹沫之陳》簡10-12：莊公曰：「曼（晚）哉🥷🏻！吾聞此言💪🏼。」乃命毀鐘型而聽邦政🍜😥。不晝【10】寢🧃🧙‍♂️、不飲酒、不聽樂⌛️；居不褻（襲）（文），食不貳【11】；兼愛萬民而無有私也。……【12】

B1、《上博（五）·三德》簡13（附帶注明押韻情況）👴🏿：身且有病（陽部），惡與食（職部）𓀕；邦且亡（陽部🏏，與上「病」字押韻），惡聖人之謀（之部）；室且棄📆，不隓祭祀（之部）😤，唯是備（服）（職部）。凡若是者🤷🏼🦁，不有大禍必大恥（之部🥅🪂；以上「食🔗、謀、祀🧭、服🏸、恥」之職合韻）🙆🏿。

B2、《上博（六）·平王與子木》簡3👨‍🦯‍➡️：（酪）不（酸）🤦🏼‍♀️。（完整的上下文見後文）

C1、庚兒鼎𓀕：唯正月初吉丁亥，徐王之子庚兒自作食。用征用行，用龢（和）用👨🏻‍🔧，眉壽無疆。

C2📠、徐王鼎：徐王用其良金，鑄其鼎。用魚腊💷，[2]用雍（饔）賓客。子子孫孫，世世是若。

隨著上博竹書的陸續公佈和研究的深入，研究者逐漸認識到🚴🏼，這些字形都是一字的繁簡體👨🏿‍🦱。結合字形與辭例兩方面來看💇🏼，無疑是可信的。C1庚兒鼎兩形略有訛變，其上半中間「采」旁中的「爪」與「木」形體粘連（也可以看作共用部分筆畫）😋。對比A2上半中間和B2上半之形，可知「采」旁是容易出現這樣的訛變的。

二🤱🏿、

下面先對上舉諸字研究的進展作一簡單回顧🔸。

〈容成氏〉「」字原整理者以从「采」聲而釋讀為宰殺的「宰」🏥，〈曹沫之陳〉「」字原整理者懷疑是「」字的異寫，相當於「沬」字🌖，讀為「味」。〈容成氏〉之字上半不太清楚，我過去疑其可釋讀為「饗」👮🏽‍♀️👩🏽‍🎤，[3]係誤以為「皿」旁上面的左右部分是「卿」和「鄉」所从的「」🧎‍♂️‍➡️，並以之為聲符。我又曾疑〈曹沫之陳〉之字从「采」聲而讀爲「滋味」的「滋」🖊。[4]現在看來👨🏽‍🍳，我的這些看法都是錯誤的。

張新俊率先指出🛰🧁，〈容成氏〉的「」字顯然是源自徐王鼎的「」字，「他們應該是同一個字」🤿。[5]後來禤健聰也指出🦚🙇🏼‍♂️，〈容成氏〉、〈曹沫之陳〉的「」字其實已經見於春秋金文徐王鼎和庚兒鼎，它們「當為同一個字的異形」。^[6]他們的意見對於這些字形的研究來說是很重要的進展，也很快就得到了大家的公認。徐王鼎和庚兒鼎的「」字，過去曾經有釋為「鬻」、「胹」、「羹」、「煮」和「」等不同説法，張新俊和禤健聰文已有較詳細的徵引與評述，此不再一一重復。

張新俊釋讀「」字為「饎」，主要根據是《上博（三）·周易》簡21〈无妄〉九五爻辭「勿藥又（有）菜」的「菜」字，今本和馬王堆帛書本作「喜」。「饎」字或作🤞🏼、、糦，簡文和金文意為「炊」、「熟」。禤健聰釋「」字為《说文·艸部》釋爲「羹菜也。从艸、宰声」的「」字🕵️‍♂️，字亦或作「」，意為烹菜为羹。並云♎️：「〈曹沫之陳〉的『食不二』🍅，就是每餐不作兩次烹煮，也就是每餐衹烹煮一次（一樣菜式）🤽‍♂️，也略相當於『食無二味（肴）』🐏。」目前看來😩💇🏼‍♀️，這兩種説法影響最大，分別都有不少研究者從之。

〈三德〉的「」字整理者釋爲「菜」🌝，禤健聰指出「此字應即『』字省體」，這是很正確的🪘。禤健聰並認為它「與『食』並舉，知前釋不誤」🙇🏿。^[7]高佑仁在論述〈曹沫之陳〉「」字時也說：^[8]

「」字一直要到《上博(五)》出現後才讓我們確定該字的釋讀，原考釋者李零直接隸定作「」讀作「菜」，字形从「采」得聲，可知禤健聰對曹沫之陣簡字形的分析是正確的。

〈平王與王子木〉「」字原整理者誤說為「與盂同」的「」字，何有祖亦引〈三德〉之形釋為「菜」，[9]研究者多從之。至此🌄，這些字形的釋讀當以从「采」聲立論，似乎已經得到大家的公認了。但仔細推敲⛏，此說存在的問題仍然是很明顯的🙋🏼🔪。首先，從前文所舉辭例看，這些字形的用例都跟「食」有關✊🏼，表示的理應是同一個詞💇‍♂️。據从「采」聲而將它們分別釋讀為「饎」（或「/」）或「菜」兩個意義差別很大的詞，總覺有未安之處🏋🏽‍♂️。其次🩶🍇，將「」釋為「菜」，「」和「」不管是釋為「饎」還是釋為甚爲生僻的「/」🌡，其實都很難説就順利地將原文完全講通了。

前面提到的釋金文「」字為「羹」之說出自楊樹達。[10]我認爲此說是正確的🤚🏻。但楊樹達當時僅能就徐王鼎之字立論🦹🏼‍♂️，未及見更多的字形與用例，對字形的分析說解也有問題（詳後文），故其說不為人所信。下面先據後出諸例補充舉出釋為「羹」在讀音和文意兩方面的理由，並對有關簡文和金文文意加以疏通，再在字形方面略作補充論證。

三、

先來看讀音方面的理由。庚兒鼎「用征用行，用和用，眉壽無疆」，三句末字中「」處於「行」與「疆」之間。根據同類金文的通例可知「」字必定當與「行」、「疆」押韻，應是一個陽部字🧚🏿‍♂️，而「羹」字古音正在陽部。

春秋金文在講完作器時間、某人作某器等語之後✊，多為表明器之功用之語以及祈福祝願之辭（「嘏辭」）等👩‍🎓，一直到全銘結束，這部分内容常常是有韻的。最簡單的如銘末云「眉壽（或「萬年」、「眉壽萬年」等）無期，（子子孫孫）永寶用之」（期、之押之部韻）👨🏻‍🚒，或如前引徐王鼎「昔（腊）🧝‍♂️、客、若」押韻（鐸部🌪。同類之例如春秋晚期莒大史申鼎（5.2732）：「用征以迮，以御賓客，子孫是若👐。」）🚓。尤其是當最後幾句出現在句末的文字有陽部字時，幾乎都是押韻的🧑‍🧒❤️‍🔥。這類現象在西周晚期金文已經屢見，春秋時期尤其是當時南方地區的金文最爲普遍，並一直延續到戰國時期🙏🏼。西周晚期之例如🧹，豐伯車父簋（7.4107）「疆、享、尚」押韻（以下徑舉出韻腳字），姬鼎（5.2681）「嘗、享、疆」，伯公父簠（9.4628）「黃🙎‍♀️、粱、王、兄🫱、疆、享」，史免簠（9.4579）「行、粱、享」𓀎𓀖，叔邦父簠（9.4580）「行、王🫗、疆」，邿召簠（《近出殷周金文集錄》2.526）「匡、粱、兄、疆」，等等。春秋時期的如，侯母壺（15.9657）「行、疆」🎻，爲甫人盨（9.4406）「行、尚」，吳者減鐘（1.193-197）「倉（鶬）、□（缺文）、旁（方）、尚」，徐沈尹鉦鋮（4.425）「兵、疆、享、尚」👐🏼，冶仲考父壺「饗、滂、疆、尚」🍩，要君盂（16.10319）「疆、尙」，曾子仲宣鼎（5.2737）「兄😰🔝、疆💇‍♀️、享」🧙🏻‍♂️，紀伯子父盨（9.4442-4445）「陽、行🧛🏼、疆👦🏿、臧」，叔家父簠（9.4615）「粱👨🏼‍🚀、兄、疆𓀙、亡✥、光」，等等。戰國時期的如🍙，喪史鈚（16.9982）「行🫴🏻、疆👩🏼‍🦰、尚」，十四年陳侯午敦（9.4646🪿👳🏼、4647）、十年陳侯午敦（9.4648）「嘗🙍🏻‍♂️、邦、忘」，陳侯因敦（9.4649）「嘗⚾️👱🏻‍♀️、邦、尚」，等等。

與庚兒鼎最接近🌝✈️、最足以説明問題的🤴🏽，是春秋時期的陳公子叔原父甗（3.947）👉🏻👨🏼‍⚖️、叔夜鼎（5.2646）和甚六之妻夫申鼎（《近出殷周金文集錄》2.354）三器。其銘如下（韻腳字下標橫綫）🦻🏻：

陳公子叔原父甗：……用征用行，用（饎）稻粱，[11]用祈眉壽萬年無疆👨‍💻，子孫是尚🚣🏼‍♂️。

叔夜鼎：弔（叔）夜鑄其鼎。以征以行🏩，用用（烹）💆🏿‍♂️，用祈眉壽無疆🏊🏿‍♂️。

甚六之妻夫申鼎🫥：甚六之妻夫申擇厥吉金🧏🏿‍♀️，作鑄食鼎🧑‍🦱。余台（以）台（以）（烹）🗳，台（以）鹿（娽🐋、逯）四方，[12]台（以）從攻（句）（吳）王。世萬子孫，永寶用（享）。

「」⛵️、「」、「」和「」諸字的字形見後文。叔夜鼎「」字薛尚功《歷代鐘鼎彝器款識法帖》9.86釋為「羹」，後人多從其說🧍‍♀️🍰，今人猶有信從者，實不可信。其字以「亯」為聲符，郭沫若釋讀為「烹」，明言「乃烹之古文」🙆🏼‍♀️，正確可從🈸。[13]甚六之妻夫申鼎的「」字顯然與之為一字之繁簡體🎱，而且前一「」字與「」應該表同一詞👆🏽，同樣應據郭沫若說釋讀為「烹」👂🏿。原發掘整理者釋讀爲「饔」，[14]與字形不合。或釋讀為享獻的「享」，[15]不如釋為「烹」意義密合。或釋讀為《說文·鬲部》訓為「煮」的「」，字亦作「鬺」，[16]其聲母不密合。

叔夜鼎的「」字🥙，其聲符部分所謂「兄」之形作🧛🏻。郭沫若以爲係从「兄」聲而讀為「」若「鬺」👵🏽、「」👳🏼👩🏿‍🚀，[17]其問題同樣是聲母不密合。楊樹達說為从「祝」省聲或从「古文祝」，讀為「鬻（粥）」🥹，[18]從文意上看不好♈️。唐鈺明指出所謂「兄」是「祝」的初文，讀為「煮」。按結合下所論「」字看🫲🏻，將形看作「祝」應該是可信的，[19]但讀為「煮」韻部不夠密合🤷🏽。「」字原作如下之形：

从「鑄」之表意初文「」（與同銘前文「鑄」字形同），餘下部分拓本不太清晰🏄🏿，可見的筆畫近於「木」形🔠。或以為从「者」省聲，全字讀為「煮」。熟）所冒雞而食之🛢。」「孰/熟」與「亨/烹」連言或對文古書亦多有其例：

《大戴禮記·曾子大孝》：故烹熟鮮香（《禮記·祭義》作「亨孰羶薌」）🪘，嘗而進之，非孝也，養也。

《禮記·樂記》：干戚之舞，非備樂也；孰亨而祀（《史記·樂書》作「亨孰而祀」），非達禮也。

《呂氏春秋·孝行》：養（父母）有五道🌅：……熟五穀，烹六畜🦯，龢（和）煎調，養口之道也🦆。

據上引諸例尤其是最後一例🙎，叔夜鼎與甚六之妻夫申鼎銘讀為「用熟用烹」、「以熟以烹」，頗覺妥帖⚅。

陳公子叔原父甗和叔夜鼎兩例，與庚兒鼎「」字一樣夾在「行」和「疆」之間的句末字（粱👨🏽‍⚕️、），都是入韻的。叔夜鼎和甚六之妻夫申鼎兩例，與庚兒鼎「用龢（和）用」句一樣係表明器之功用的「用用（烹）」、「台（以）台（以）（烹）」句🫛，末字皆押陽部韻。以上情況足以説明，把「」字及其簡體「」👐🏻、「」分析為从「采」聲，將導致庚兒鼎「」字不入韻，是說不過去的。而釋讀「」字為「羹」，雖然庚兒鼎的押韻材料不能說是積極的證據，但起碼是正好相合，不成其爲反證。楊樹達在考釋徐王鼎的「」字時，曾經以銘中「用庶（按此是「魚」字誤釋）臘（按此是「腊」字誤植），用雝賓客✍🏿➡️，兩句以句中第二字、雝為韻也」，來證明其前文釋「」為「羹」之正確。[26]他注意到了以用韻來證明「」字的音讀♿🧜🏽‍♂️，是很有見地的🦠。但所謂以句中第二字為韻的韻例本不甚可靠，又要再說為東陽合韻🎦，更削弱了其説服力🙄。楊樹達未及見庚兒鼎之例，我相信🥤，他如見到😀，一定也會以押韻的證據來説明「」字釋為「羹」的合理性。

四、

下面來看文意。先從〈三德〉「身且有病，惡與食」入手🕒。此句意思是清楚的🈹，用今天的話來説就是身體將有病⚛️，則飯菜不思🤸🏽‍♂️，所以大家覺得釋「」為「菜」一下子就講得很通了。但問題在於💁🏻‍♂️，將「」直接釋爲今天所說飯菜的「菜」，其實與「菜」的古義不合。

《說文·艸部》‼️：「菜，艸之可食者。从艸🧢、采聲。」段玉裁注：「此舉形聲包會意👅，古多以采為菜。」意即「菜」由采 艸之「采」（後或作「採」）得義🦐，采集所得的野生可食草類就叫做「菜」。因此，正如有研究者所總結的：「『菜』本指野菜，為可食野菜的總稱。……上古園圃不發達，蔬菜種類遠非今比，食菜大多取自野生🤷🏻。……上古富家貴族宴饗時『菜』不上席，因此🧔🏽‍♂️，古代筵宴中有珍肴（牛羊豬肉）、百羞（多滋味的禽鮮等）、佳核（乾果）🚞、美酒👱🏿，而蔬菜至多衹作爲調料搭配而用。唯下層庶民🤕、貧困者以菜為主要菜肴。……『菜』字大約到漢代👎🏻，可兼圃蔬與野菜而言。」「『菜』，本為可食野菜總稱，秦以後是蔬菜和可食野菜總稱𓀑🚭。」因此🧯，在先秦時代🫴🏼，「菜」跟今天所說的與「主食」相對的飯菜之「菜」👩🏻‍🦼，完全不是一回事。「『菜』作爲佐食菜肴的泛稱🤽，蓋在魏晉後。《北史·胡叟傳》：『然案其館宇卑陋，……而飯菜精潔🔨。』『菜』指菜肴。此乃口語用法。」^[27]作爲「肴饌的總稱」的「菜」這個詞，是不可能在戰國楚簡裏出現的。[28]

〈三德〉的「惡羹與食」，「食」與「羹」對舉💅🏼。在先秦時期，跟今語與「菜」相對的「飯」或「主食」相當的的詞👨🏿‍🌾，在「飯」出現並廣泛使用之前🪟，正是「食」。跟今語作爲佐食菜肴泛稱的「菜」相當的詞𓀈🏸，用得最爲廣泛普遍的⛹️‍♂️，正是「羹」🤛🏿。

「食」可以作爲飯食菜肴等所有食物的總稱🥲，也可以專指黍稷稻粱等穀物所作的飯食、主食。《論語·鄉黨》🫵🏿：「肉雖多，不使勝食氣👩🏻‍🦱。」朱熹注🦸：「食以穀爲主，故不使肉勝食氣🙄。」古書常見「羹」與「食」連言或對舉，分別即菜和饭。《禮記·内則》：「羹食，自諸侯以下至於庶人🙎🏻‍♀️，無等。」鄭玄注：「羹食🧙🏿‍♂️，食之主也🪓，庶羞乃異耳。」孔穎達疏📽：「食🔝，謂飯也。言羹之與飯是食之主，故諸侯以下無等差也🚣🏼。」「言『羹食，食之主也』者，凡人所食，羹飯爲主」🍓，再助以醯醬等調料♏️。《禮記·玉藻》：「子卯，稷食菜羹。」孔穎達疏：「以稷穀爲飯👨‍👧‍👦，以菜爲羹而食之。」《漢書·翟方進傳》👜：「壞陂誰😶？翟子威🏌🏼‍♂️。飯我豆食羹芋魁。」顔師古注🥅：「豆食者📥，豆爲飯也。」《禮記·内則》列舉貴族平常所喫的膳食👨‍🦯：「蝸醢而苽食、雉羹，麥食、脯羹、雞羹，析稌、犬羹🧚🏽、兔羹。和糝不蓼🤼‍♂️。……凡食齊視春時🫱🏼，羹齊視夏時💻，醬齊視秋時➛，飲齊視冬時。」亦「食」與「羹」對舉。此外古書裏「食」或「飯」與「羹」對舉之例尚極多🧑‍🌾，例如：

蔬（疏，粗也）食菜羹    《論語·鄉黨》🏌🏿、《孟子·萬章下》、《荀子·正名》

簞食豆羹    《孟子·盡心上》🧑‍🔧、〈盡心下〉、《鹽鐵論·毀學》

一簞食，一豆羹    《孟子·告子上》

食斗食，歠斗羹    《論衡·祀義篇》

糲餐之食，瓜瓠之羹    《新序·刺奢》

（堯）大羹不和，粢食不毇    《淮南子·主術》

大羹不致🔈🔐，粢食不鑿    《左傳》桓公二年

糲飯菜羹    《韓非子·外儲說左下》

菽飯藿羹    《史記·張儀列傳》

豆飯菜羹    《新語·本行》

豆飯藿羹    《戰國策·韓策一》「張儀為秦連橫說韓王」章

粱飯肉羹    《漢書·王莽傳下》

豆羹白飯    《鹽鐵論·散不足》

糟糠之食﹑藜藿之羹    《說苑·立節》

（堯）粢糲之食🕡，藜藿之羹    《史記·李斯列傳》（《鹽鐵論·散不足》「古者庶人糲食、藜藿」🌌，「藜藿」亦即「藜藿之羹」）

（堯）糲粱之食，藜藿之羹    《韓非子·五蠹》、《史記·太史公自序》

（堯）糲粱之飯👨🏻‍🚒，藜藿之羹    《六韜·文韜》

（堯）糲粢之飯𓀊，藜藿之羹    《淮南子·精神》

臣之處於齊也🧔🏽‍♀️，糲粢之飯，藜藿之羹👩‍🦯。    《淮南子·人間》

麥飯🦚、鮑魚羹、盎漿    《吳越春秋·王僚使公子光傳》

載飯與羹以游國中    《吳越春秋·勾踐伐吳外傳》

〈曹沫之陳〉簡2：「昔堯之饗舜也，飯於土（塯、簋）🏛，欲〈歠—啜〉於土鉶，而撫有天下👱🏿‍♀️👩🏿‍💻。」可以與《墨子·節用中》「飯於土塯，啜於土形（鉶）」等古書對比。「塯」、「簋」與「鉶」分別指盛食（飯）與盛羹（菜）的器皿，這其實也可以看作「食（或飯）」與「羹」對舉之例🐡🧄。

「羹」現在人多解釋為「帶汁的肉」，並不準確。有研究者綜合古書所說「羹」各個方面的情況👉🏿，總結為👩🏼‍💼：「羹是調味熬煮、用米或面調和而成濃湯或薄糊狀的食物。」「羹通常是肉、菜加米、面熬煮成濃湯或薄糊狀的食物。」並指出：「羹在古代飲食中，有獨特的重要作用。唯其是菜與湯調和的綜合性菜肴，取用甚便💁🏿，一羹便可配飯。……故人無差等皆喜食之🍭。」 [29]對於普通人的日常飲食而言👧，一飯一羹相配是最平常的💂🏻‍♀️💆🏻‍♂️，所以「羹」其實就跟今天的「菜」相當。總結以上所論可知，〈三德〉「身且有病，惡 與食」的「」釋為「羹」是最合適的🧜🏼。另外，前文所舉「食/飯」與「羹」對舉之例，絕大多數是「食/飯」在「羹」前，就好比今天習慣說「飯菜」而不說「菜飯」。〈三德〉說「羹與食」，當因出於「食」字入韻的需要，所以我們纔在開頭引用〈三德〉簡文時不厭其煩地注明了有關押韻的情況🫢。

五、

研究者多已指出，〈曹沫之陳〉的「居不褻（襲）（文）🧛‍♀️，食不貳」與〈容成氏〉的「衣不褻（襲）（美），食不重味」同意💪🧒🏿，可信。〈曹沫之陳〉的「食不貳」💅🏼，亦即「食不二羹」，與「食不重味」一樣都指每餐衹喫一樣菜。古書類似説法多見。「食不重味」古書 裏極多，不煩贅舉。此外還有「食不貳味」（《大戴禮記·哀公問於孔子》、《呂氏春秋·先己》、《說苑·權謀》🏰；《韓非子·外儲說左下》「貳」作「二」）、「食不兼味」（《韓詩外傳》卷八、《榖梁傳》襄公二十四年）🚂、「食不重肉」（《史記·平津侯主父列傳》）、《史記·管晏列傳》🤾🏽、《漢書·公孫弘傳》）、「食不重肴」（《漢末英雄記·劉虞》）等説法。出現「羹」字之例如：

《禮記·內則》：大夫燕食，有膾無脯🙎🏻‍♂️🚆，有脯無膾；士不貳羹胾🕵🏼‍♀️🚣🏻；庶人耆老不徒食。

《墨子·節用中》🧑‍🔬：逮至其（按指堯）厚愛，黍稷不二，羹胾不重。飯於土塯，啜於土形（鉶）。

孫詒讓《墨子閒詁》：「《說文·肉部》云：『胾，大臠也。』《詩·魯頌·閟宮》『毛炰胾羹』，毛傳云：『胾🚴🏼‍♀️，肉也；羹，大羹、鉶羹也。』《管子·弟子職》：『羹胾中別』🤕🧑‍🍳，尹注云🧒🏻：『胾👍，謂肉而細切🕡。』案：不重，謂止一品⚜️，不多重也。」上引《墨子·節用中》「黍稷」與「羹胾」對言，也是分別指飯🚚、菜👳🏽。《韓非子·外儲說左上》：「夫嬰兒相與戲也，以塵爲飯🚶‍♀️‍➡️，以塗爲羹，以木爲胾🤸🏿。然至日晚必歸餉者，塵飯塗羹可以戲而不可食也。」 「羹」和「胾」與「飯」相對⚫️，也都是就下飯的菜而言。「不貳羹胾」、「羹胾不重」的説法，可以作爲簡文「食不貳」之「」當釋為「羹」的佳證🏋🏻‍♀️。

附帶談談「衣不褻（美）」👌🏽、「居不褻（文）」之「褻」字的釋讀問題。古書講「食不重味」等的同時又講到「衣」的如下舉諸例👁：

衣不重采，食不重味    《史記·吳太伯世家》、《列女傳》卷六「齊宿瘤女」

食不眾味，衣不雜采    《新書·春秋》

食不加肉，衣不重采    《史記·越王勾踐世家》

衣不重彩♛，食不兼味    《鹽鐵論·刺復》

衣不兼采，食不重味    《漢書·高祖本紀》、《漢書·游俠列傳·朱家》

食不兼味，衣無二彩    《後漢書·孝安帝紀》

據上引諸例可知🙅🏼‍♀️，「衣不褻美」的「美」當就衣服的「文彩」而言，「居不褻文」的「文」也應就指文彩👰🏻‍♀️。「褻」則當與「重」、「二」、「兼」等義近。顏世鉉已經引上舉《列女傳》卷六「齊宿瘤女」之例，以及《荀子·富國篇》「重色而衣之，重味而食之」等🧘🏿，明確指出「褻」當釋讀為「襲」🐥，意為「重」，「重」常訓為「多」，「衣不襲美」指衣著不華美、服飾不盛美之意🐘。[30]可從👩🏼‍💻。「居不褻（襲）文」的「居」所指較「衣」為廣🚶🏻‍♂️‍➡️，包括居處所需的各個方面，「居不襲文」可能還應該指宮室的門戶🍠、牆壁、楹柱等衹用一種顔色或一種文彩塗畫為飾等内容。

但顏世鉉從廖名春之說以「褻」為「褺」之訛，再讀為「襲」，[31]則似不必。从「埶」之字與从「執」之字確實多有訛混🚆，但這恐怕得到隸變階段才會發生🧒🏿。戰國文字裏「埶」旁和「執」旁的寫法差別還是頗大的，簡文兩「褻」字恐怕難以皆看作「褺」字之訛🧏🏼‍♀️，[32]而似可直接讀為「襲」。从「埶」（月部）聲的「爇」與从「内」聲的「焫」實為一字◾️，[33]内、入一字分化，「入」和「襲」都是緝部字。戰國齊金文陳侯四器的「世」（月部）作「」，加注「立」（緝部）聲。「襲」🚶‍♀️、「習」音同，習从「彗」聲👚，「彗」聲字古音學家或歸入質部或歸入月部，但與「習」同从「彗」聲的「雪」肯定當是月部字。凡此均可見「褻」與「襲」有相通之理。「襲」或與「肆」通，《風俗通義·皇霸》引《詩》「亮彼武王，襲伐大商」，今毛詩《大雅·大明》作「涼彼武王，肆伐大商」。「褻」亦或與「肆」通，《禮記·表記》「安肆日偷」鄭玄注：「肆或爲褻🧑‍🦲。」是其輾轉相通之例💪🏼🧪。

六、

〈容成氏〉「不折骨」之「」跟「舂不毇米」之「舂」對言，與春秋金文兩例「用和用」（庚兒鼎）、「用魚腊」（徐王鼎）的「」字一樣，都是動詞。「羹」作動詞🥗，意為「作羹」、「烹煮……為羹」，古書和出土文獻中亦不乏其例🤳。附帶一提💏，簡文「舂不毇米」與「羹不折骨」為一組，實際上也是前文所講「食/飯」與「羹（菜）」對舉的關係。

古書中作動詞的「羹」如🏃🏻‍♀️‍➡️，《史記·龜策列傳》「象箸而羹」，《韓非子·喻老》「象箸玉杯必不羹菽藿」，《史記·貨殖列傳》「楚、越之地地廣人希🔅，飯稻羹魚」等🏌🏿‍♂️。不過這類作動詞的「羹」是偏重於「喫羹」或「喫……所作的羹」之義💹，與「作羹」或「烹煮……為羹」義尚有距離。《玉篇·部》：「（羹），煮也。」馬王堆帛書〈五十二病方〉第188行🤺🫶🏽：「（齏）陽□，羹之。」又第192行💣0️⃣：「有（又）（齏）陽□而羹之。」馬王堆帛書〈養生方〉第216行：「君何不（羹）茅艾😰，取其湛（瀋）⬆️，……」《禮記·喪大記》🤬：「（父母停殯期間🫳🏻👰，子女）不能食粥☣️，羹之以菜可也👩‍🦼‍➡️🦵🏿。」《關尹子·四符篇》❤️‍：「庖人羹蟹🏏📳，遺一足几上，蟹已羹，而遺足尚動。」這些「羹」字則皆可與春秋金文與〈容成氏〉作動詞的「羹」相印證👳‍♀️。

但〈容成氏〉「（羹）不折骨」的「折骨」，仍然有很不好理解的地方。原整理者釋為「節解的牲肉」➝🏋🏻‍♀️；蘇建洲認爲相當於《左傳》宣公十六年所說的「王享有體薦𓀕，宴有折俎」的「折俎」，謂「宰殺牲體時，不節解其骨🔨、肉，所以不能食用，比喻節儉之意」🧖🏼‍♂️；[34]張新俊略從其說而改理解為「炊、熟食物的時候不節、解骨肉，以示節儉」；禤健聰說：「〈容成氏〉的『不折骨』就是烹煮的食物中不含節解的牲肉（這裏「折骨」或泛指一般肉類），以顯示禹的簡約🧗🏼‍♂️。」按「折骨」與「毇米」對言，重點在「折」，強調不對「骨」作「折」的加工，猶如不對「米」作「毇」（舂得精細）的加工👍🏻。如果簡文衹是想說不喫肉以示節儉，沒有必要強調「折斷」或「節解」。「折骨」的字面意義按一般理解衹能是「折斷骨頭」🧘🏻‍♀️，但爲什麽作羹時不折斷骨頭就是節儉，也難以說解😜。看來，「折骨」的解釋必須另辟蹊徑。

諸家對「不折骨」的解釋中🧑🏼‍🍼🦻，邱德修之說值得注意。他對「」字從整理者之說釋讀為「宰」，謂「『折骨』係指節解的牲肉將裡面的骨頭完全剔除乾淨」，「『宰不折骨』，謂大禹吃的牲肉完全不剔除骨頭。」[35]後來又說：「『折骨』者🛠，即是已節解去骨的祭肉（按說「祭肉」不準確）」🧑🏼‍🍳，「『宰不折骨』，謂宰殺牲體不節解，不去骨（形容大禹飲食麤糙🥍，不講究美食）🚷。」[36]很顯然🗑，在他的解釋中，就詞義而言🔝，「不節解」對應於「不折」，而「不去（骨）」、「不剔除（骨頭）」則完全是憑空多出來的🏧。但是，拿「不去骨」、「不剔除骨頭」義去理解「羹不折骨」，以作肉羹時不剔除其中的骨頭來表現出禹的節儉👲🏽，卻確實是最爲合乎情理的。我認為🧔🪔，問題的關鍵就在於，「折骨」的「折」不能理解為「折斷」👌🏿、「節解」，而當與古書中一類用法較爲特殊的「折」字相同🧖‍♀️，其意義與「摘」（音「他歷切」🧝🏿‍♀️，下文「摘」字皆同🟤；或通作「擿」）🚪、「剔」皆近🍮，就可以直接解釋為「剔除」。簡文「折骨」與下引「折金」的説法最爲接近🈁：

《墨子·耕柱》🤵🏼‍♀️：昔者夏后開使蜚廉折金於山川，而陶鑄之於昆吾🫶🏿。

「折」字用法較特殊，但從上下文可推知其意近於「開採」🍨。《文選·七命》李善注引作「採」，畢沅校本從之將「折」改為「採」。王念孫云🤦🏼‍♀️：[37]

畢改非也。折金者，擿金也（原注：擿音剔。《漢書·趙廣漢傳》「其發姦擿伏如神」👨‍👧‍👦，師古曰𓀖：「擿，謂動發之也。」）🪬。《管子·地數篇》曰「上有丹沙者，下有黃金。上有慈石者，下有銅金🚶🏻‍♂️‍➡️。上有陵石者🧽，下有鉛錫有銅。上有赭者，下有鐵。君謹封而祭之🤛🏻，……然則與折取之遠矣」。彼言折取之，此言折金🦅，其義一也。《說文》曰：「硩🦸🏽‍♀️👨🏻‍🔬，上擿巖空青珊瑚墮之🥿，從石折聲。」[38]硩與折💪🏽，亦聲近而義同🛎。《後漢書·崔駰傳》注、《蓺文類聚·雜器物部》📉、《初學記·鱗介部》、《太平御覽·珍寶部九》👰🏼‍♂️、《路史·疏仡紀》、《廣川書跋》、《玉海·器用部》引此，並作「折金」🤸🏻‍♂️。《文選》注作「採金」者，後人不曉「折」字之義而妄改之♐️，非李善原文也。

所引《管子·地數篇》的「折取」，安井衡云：「折讀爲硩。硩音徹，挑摘也。《說文》⛹🏻：『硩✵，上擿山巖空青珊瑚墮之😝。』」尹桐陽說同。馬非百亦謂🌮：「『折』即《墨子·耕柱篇》『昔者夏后開使蜚廉折金於山而陶鑄之於昆吾』之折，開也👩🏽‍💻。取者採也🪭。」[39]

此外，《墨子·非樂上》云：

是故子墨子曰🤦🏼‍♀️：「為樂非也👼🏼。今王公大人，雖（唯）無造為樂器✩，以為事乎國家💆🏼‍♂️，非直掊潦水、折壤坦而為之也，將必厚措（籍）斂乎萬民💌，以為大鍾鳴鼓👩‍⚕️✍️、琴瑟竽笙之聲。

孫詒讓云🧛🏽‍♂️：[40]

此「折」當讀為「擿」，〈耕柱篇〉云「夏后開使飛廉折金於山川」，此義與彼正同，……。壤🌽，謂土壤；坦，讀為「壇」🧚🏽‍♂️，聲近假借字。《韓詩外傳》「閔子曰：出見羽蓋龍旗旃裘相隨🧗🏻‍♀️，視之如壇土矣」，《莊子·則陽篇》👩🏻‍🍳：「觀乎大山📤👋🏿，木石同壇」，與此書義並同。壤坦，猶言壇土也👩🏼‍⚖️。墨子意謂：王公大人作樂器🧚🏽，非掊取之於水，擿取之於地所能得🦩，故下文即言將必厚措斂乎萬民以為鍾鼓等也。

前引《說文》的「硩」字，意為摘取山巖上的礦物空青（孔雀石的一種）📖⚾️、珊瑚（《說文·玉部》🫚：「珊⚧，珊瑚📕，色赤🧜🏿🎦，生於海，或生於山🌂。」）。《集韻》入聲麥韻陟革切摘小韻「硩」字：「取山厓上珊瑚謂之硩🤶🏽。」「硩」與「折金」一類表「開採礦物」的「折」字當表同一詞，皆與「摘」🤿👱🏼‍♂️、「擿」義近。宋秦觀《國論》有「至於摘山煮海，冶鑄之事」句（轉引自《漢語大詞典「摘」字下》）😡，「摘山」🔦、「摘山煮海」《宋史》數見。「摘山」亦即「摘金」👩‍🍼🚵🏽、「折金」，好比「煮海」與「煮鹽」意同👼🏼。將金屬礦物從山中「挑摘」出稱爲「折金」，那麽，將骨頭從肉中「挑摘」出可以說為「折骨」🧈🕵🏿，也就是很自然的事了🤽🏿‍♂️。

此外，「硩」字還有另一類用法，亦與「摘」、「擿」義近。《說文·石部》「硩」字說解之末有「《周禮》有硩蔟氏」一句（大徐本）。《周禮·秋官·硩蔟氏》：「硩蔟氏掌覆夭（妖）鳥之巢。」《周禮·秋官·序官》「硩蔟氏」鄭玄注🧗🏻‍♀️：「鄭司農云🚶‍♀️‍➡️ℹ️：『硩讀爲擿，蔟讀爲爵蔟之蔟，謂巢也💇🏼。』玄謂硩👼🏼，古字，從石，折聲。」段玉裁《周禮漢讀考》卷五：「擿，它歷反，音剔。爵蔟謂爵巢也🧔🏻。『硩蔟』卽何休注《公羊》所謂『摘巢』也。摘音剔。鄭君謂『硩、古字』者，此因大鄭義申之，謂硩、擿古今字，非有二字也✊。」何休注《公羊》所謂「摘巢」見於《公羊傳》宣公元年「古者大夫已去，三年待放」句何休注「摘巢毀卵」。「擿巢」或「摘巢」還見於：《漢書·宣帝紀》🤴🏼：「毋得以春夏擿巢探卵，彈射飛鳥🧜🏽‍♀️。」敦煌懸泉漢簡之泥牆題記西漢元始五年〈四時月令詔條〉：「毋擿剿（巢）。謂剿（巢）空實皆不得擿也。」《春秋繁露·五行順逆》👩🏻‍🏭：「摘巢探鷇🚸。」「擿巢」或「摘巢」意為挑取🧏🏽、剔除鳥巢🌬。

「摘」、「擿」與「剔」皆有「他歷切」之音，意義也極爲相近。它們皆有「挑出🛌🏻、剔除」義，今天講的「剔牙」，古書作「摘齒」或「擿齒」。《淮南子·齊俗》🚒：「故愚者有所修，智者有所不足👬，柱不可以摘齒，筐不可以持屋。」晉葛洪《抱樸子·備闕》：「擿齒則松檟不及一寸之筳，挑耳則棟梁不如鷦鷯之羽。」它們又皆有「挑揀」、「搜尋」、「選取」等義，意為「搜求挑取、選擇」的「（爬羅）剔抉」🧑🏿‍🦲、「抉剔」，其中的「剔」實與「摘要」、「文摘」的「摘」意義極近🧘🏻‍♀️。雙音詞如「摘發」與「剔發」意義也差不多🤳，皆為「揭示、阐发、闡明」意（以上皆參見《漢語大詞典》有關各條之下）。

前引鄭玄注引鄭司農云「硩讀爲擿」，鄭玄謂硩、擿為古今字🎤🧗，孫詒讓說《墨子·非樂上》「『折』當讀爲『擿』」🗻，都將這類用法特殊的「折」（或「硩」）與「擿」看作表同一詞⭕️。按「折」與「摘」和「擿」古音不同部🏃🏻，他們的看法未必準確🤙🏼。但「折」和「硩」因此而有了與「摘」和「擿」相同的讀音👷🏻。前引《周禮·秋官·序官》釋文👨🏿‍⚖️🤹‍♂️：「硩☢️，音摘👩‍👧，它歷反🧩，徐丈列反，沈勑徹反🧗🏻‍♀️，李又思亦反。」「丈列反」、「勑徹反」二音由从「折」聲而來，「思亦反」則係據聲旁誤爲「析」而來。「它歷反」一讀即「摘」🖌、「擿」、「剔」之音🫰🏽，為《玉篇》、《類篇》🧑🏿‍🍳、《廣韻》🫎、《集韻》等字典韻書相承收入。甚或以「硩」與「擿」爲同字，《集韻》入聲錫韻「他歷切」逖小韻🏊🏼‍♂️★：「擿，挑也。或作硩©️、🍋‍🟩。」

總結以上所論可知，「折」有一個意義與「摘」、「擿」、「剔」極爲相近。將礦物從山中、土中挑取、剔取出，將鳥巢自樹上挑取1️⃣✤、剔除去，皆可稱爲「折」若「硩」（「硩」應本係為用於指挑取山石礦物所造的專字）。那麽🥼🎧，這類意義較特殊的「折」用於肉說「折骨」時，就應該理解為將肉中的骨頭摘（音他歷切）去✔️、剔除⇒。如果「羹不折骨」即作肉羹時不剔除骨頭🍲，當然就是節儉的表現了👨🏽‍🦳。

七、

下面討論〈平王與王子木〉的「（羹）」字。此篇篇幅不長，大意也已經清楚。但除了「」字外還有幾處字詞的釋讀存在問題，有必要多說幾句。下面先綜合研究者已有的合理意見，按照我的理解將全文抄出：

知。[41]   競平王命王子木蹠城父，過申👰🏻‍♂️🛸，暏（曙—舍）食於鼪（宿）。城公乾〈—遇〉，[42]【1】（—跪）於疇中。[43]王子問城公🚵🏼‍♂️：「此何🔜？」城公答曰🦻🏻：「疇。」王子曰：「疇何以為🕵🏻‍♂️？」【5】曰🐚：「以種麻👨‍👩‍👧‍👦。」王子曰：「何以麻為🎛🏃‍♂️‍➡️？」答曰：「以為衣🏣。」城公起，曰：「臣將有告👨🏿‍🔧。吾先君【2】莊王蹠河雍之行，[44]暏（曙—舍）食於鼪（宿）🙆🏻‍♂️，（酪）（羹）不（酸）🦺。王曰：『（甕/瓮）不盍（蓋）。』先君【3】知（甕/瓮）不盍（蓋），（酪）不（酸），王子不知麻。王子不得君楚邦👵，或（又）不得【4】[45]

全篇的簡序調整，即將第5簡改為插入到第1簡和第2簡之間👔，從凡國棟之說🤸🏽‍♀️。

先說「（酪）（羹）不（酸）」句。「」字整理者誤以爲即「醢」🔚，何有祖指出：「此字當讀作『酪』🤱🏻，指醋📏。《禮記·禮運》🔒：『以亨以炙，以爲醴酪。』鄭玄注：『酪🐨🩼，酢酨。』」[46]陳偉又補充了《楚辭·大招》「酪」字及王逸注之例（見後文引）🪦，[47]皆可從。「」字整理者讀爲「爨」⛹🏻♕，單育辰改讀為「酸」，亦正確可從。

馬王堆三號漢墓遣策簡103：「鮮、榆華、洛羹一鼎💪🏿。」酪）四斗」，第93行有「并漬洛（酪）中」，皆以「洛」為「酪」⚆。從文意來説，「」字🎣❎、「華」字下分別有句讀號，可見「洛羹」可作一頓連讀🪩，「鮮」和「榆華」分別是作羹的主料🧑🏼‍🤝‍🧑🏼，即新鮮的某類魚（與「枯魚」相對）和相當於野菜的榆樹花🙌🏼， 「酪」則是調料。馬王堆一號漢墓遣策、三號漢墓遣策常見「羹」🖕🏻🙆‍♀️，如三號墓簡86「牛首、笋羹一鼎」，簡87「羊羹一鼎」，簡94「鮮鯉襍（雜）、葵羹一鼎」等👱🏻。朱德熙、裘錫圭讀為「羹」，解釋說：「《廣雅·釋器》🤷‍♂️：『🧕🏻，（菹）也。』《太平御覽》八五六引《倉頡解詁》😩：『，酢菹也。』……羹大概是以調味的一种羹。」[50]簡文「酪羹」即以酪調味的一种羹🧑‍🦯，正與「羹」相類🙅🏻‍♀️。《楚辭·大招》：「鼎臑盈望，和致芳只。內鶬鴿鵠，味豺羹只。魂乎歸徠！恣所嘗只。鮮蠵甘雞，和楚酪只🙍🏿‍♀️。」王逸注⚒：「生潔爲鮮。蠵🆗，大龜也。酪，酢酨也👷🏼‍♂️。言取鮮潔大龜，烹之作羹👩‍👧‍👦⛩，調以飴蜜🆘。復用肥雞之肉，和以酢酪🛩，其味清烈也🦻🏽。」是楚人作「羹」和以「酪」之證。因此，馬王堆三號漢墓遣策的「洛（酪）羹」，正可為簡文「（酪）（羹）」之釋的佳證。

「不盍」，陳偉釋為「不淹」🩰，謂「」即用鹽腌制的菜肴，「淹」義為「腐敗」⬅️。[51]按「盍」字仍應從整理者讀爲「蓋」，「」从「共」聲从意符「皿」🥛，當釋讀為「瓮」或「甕」。兩字古常通用無別，《說文》有「瓮」無「甕」。《禮記·檀弓上》：「宋襄公葬其夫人，醯醢百甕。」《禮記·雜記上》「甕甒筲衡」釋文：「甕，盛醯醢之器。」醯醢醬醋等調料盛於小口大腹的容器瓮/甕中🤪🫷🏼，平常還需加以覆蓋，以防止揮發。《莊子·田子方》♿️：「孔子（見老子後，自老子處）出，以告顔回曰：『丘之 於道也♟👌🏽，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。』」此即「發覆」之出典🦛。郭象注：「醯雞者🚵🏻‍♀️🧬，瓮中之蠛蠓。」成玄英疏：「醯雞➡️，醋瓮中之蠛蠓🧸🦇。每遭物蓋瓮頭，故不見二儀也🤏。」又如著名的「覆醬瓿」的典故（《漢書·揚雄傳下》「吾恐後人用（揚雄《太玄》）覆醬瓿也。」），後世也說「蓋醬瓿」、「蓋醬」、「覆甕」（見《北史·韩麒麟传》）。「甕/瓮不蓋，酪不酸」當指盛酪漿之甕/瓮平常沒有加以覆蓋⭕️🧗🏻，導致其揮發而無酸味，故以之調味的「酪羹」也不酸了。正如單育辰所說，「城公認爲這是楚莊王懂得日常生活的一種表現，要比王子木強多了👨🏿‍🚒。」

「」字原整理者誤釋讀為「寞」，此從何有祖改釋。^[52]原字形下半从「茻」作，係「蒐」字繁體🙇🏽‍♂️。「鼪」📬，陳偉從整理者說認爲係地名👨🏼‍🎤，「當在申邑」。^[53]郝士宏讀「」字為聚落的「聚」👳‍♀️，指小村落👨🏼‍💼。^[54]按從文字學的角度來講，「」與「宿」同从意符「宀」🦻🏻，「蒐」與「宿」古音又極近，因此「」應該就是「宿」字改換聲符的異體。1975年河南羅山縣高店村出土的春秋早期季諸器中，器主之名中有一字子宿車盆（16.10337）作「宿」，子宿車鼎（5.2603🔴🚑、2604）作「宿」字省體「/」👩🏿‍🎨，而季壺（15.9658）、季盤（16.10109）和季匜（16.10234）諸器則均作「」（所从「蒐」亦作从「茻」的繁體）🆙👩🏼‍🌾，[55]是其佳證🥨。此外戰國梁十九鼎（5.2746）的人名「」，也應該是「宿」字異體。[56]

簡文「宿」指古代官道上設立的住宿站。「鼪（宿）」即鼪地之「宿」。《周禮·地官·遺人》🍘🏮：「凡國野之道，十里有廬📕🖕🏼，廬有飲食🦹🏽。三十里有宿🛷，宿有路室👮🏿🚴🏿‍♂️，路室有委🕙。五十里有市，市有館🤱🏽，館有積📨，以待朝聘之客。」鄭玄注👨🏼‍🎓：「宿，可止宿，若今亭有室矣。」又《周禮·秋官·野廬氏》：「比國郊及野之道路、宿息、井樹🥻。」鄭玄注：「宿息，廬之屬👨🏻‍🎤，賓客所宿及晝止者也🏄‍♂️。」《周禮·秋官·司寇》「（掌訝迎接賓客，）及宿則令聚柝🧗🏻‍♂️，及委則致積」，「宿」字意義皆同。

簡文「（宿）」字之釋還可以從以下所論得到印證。陳偉指出〈平王與王子木〉全篇與下引劉向《說苑·辨物》「所記內容吻合」：[57]

王子建出守於城父，與成公乾遇於疇中🧑🏽‍🚒，問曰：「是何也？」成公乾曰：「疇也。」「疇也者何也？」曰🚁：「所以為麻也。」「麻也者何也？」曰：「所以為衣也。」成公乾曰🧑🏻‍🦼‍➡️：「昔者莊王伐陳🎡，舍於有蕭氏◀️🧑‍💼，謂路室之人曰：『巷其不善乎✍🏿！何溝之不浚也？』莊王猶知巷之不善，溝之不浚；今吾子不知疇之為麻，麻之為衣；吾子其不主社稷乎？」王子果不立。

其中巷不善的「巷」與簡文「」音近🧒🏿，「善」與簡文「盍」（尤其是與容易被轉寫為「盖」的「蓋」字）形近🧚🏻‍♀️；溝不浚的「浚」與簡文「（酸）」音近🤳🏻，「溝」與簡文「（酪）」則已經無法從字音或字形方面看出直接的聯係。[58]此文後半部分顯然既與簡文有密切關係🤌🏻，同時又經過了較大的改寫🚵🏼‍♀️。據此，簡文有關部分也可以仿照《說苑·辨物》改寫為「…… 王曰🤾🏿‍♀️：『甕/瓮其不蓋乎💅🍡！何酪之不酸也？』莊王猶知甕/瓮之不蓋，酪之不酸……」，文意就更加明確了。又陳偉已經指出：「（簡文所記）楚莊王河雍之行，就是《春秋左傳》宣公十二年所記的邲之役。《說苑》記作『伐陳』🏮，與此不同。」^[59]按簡文開頭云「競平王命王子木蹠城父➔，過申」，「申」字原作金文多見的「紳」字之繁體🐍。《說苑·辨物》所記之「莊王伐陳」顯然又當與簡文之「過申」有關。《上博（六）·陳公臣靈王》篇說到楚國的陳公穿封戌，稱之爲「紳（陳）公子皇」📮、「紳（陳）公」，[60]「陳」字亦作「紳」之繁體🛌🏻，是其比。

《說苑·辨物》「舍於有蕭氏，謂路室之人曰」，「蕭」字正好與「宿」字讀音很接近（宿、肅古音相同）👩‍🔬，也應與簡文「（宿）」有關。「路室」指客舍（《楚辭·東方朔〈七諫·怨世〉》：「路室女之方桑兮，孔子過之以自侍🔯。」王逸注：「路室，客舍也。」）🧗🏼，也正與「宿」密切相關，前引《周禮·地官·遺人》「三十里有宿🚠，宿有路室」可證（賈公彥疏💆🏽：「路室🫀，候迎賓客之處🧨。」）。《國語·魯語上》「臧文仲請賞重館人」章、《左傳》僖公三十一年均記魯大夫臧文仲往晉，「宿於重館🈂️🐤，重館人告曰」云云，《魯語上》韋昭注🔅：「重，魯地🚣🏻‍♂️。館，候館也。周禮，五十里有市🤜🏻，市有候館也。」「重館」與「鼪宿」構詞方式相同，「重館人」與《說苑·辨物》「路室之人」也應相當🧛🏻。凡此均可見🔽，簡文「鼪（宿）」之釋確係信而有徵🪔。

「鼪（宿）」之釋既定，所謂「暏食」也就好理解了📢。「暏食」之「暏」原整理者釋爲「暑」、訓為「熱」，顯然難通👗。何有祖讀為「曙」🍘，以為「曙食」指「朝食」，即在鼪蒐喫早飯。[61]沈培在看過本文初稿後曾向我指出：「（「食」前的那個字）整理者把它直接釋為『暑』🙎🏿‍♂️，是不對的。其實這個字就是見於《說文》的『暏』字，其義為『旦明』（段注改為「且明」）。這個詞後來用『曙』表示😹，因此🙍，何有祖讀為『曙』是可以的。」按將字釋爲「暏」可從💅🏼。其字簡1作左右結構⛔，簡3「日」旁位於「者」旁的左上角而非全字的上方🦹‍♂️，從字形看釋爲「暏」確實比釋爲「暑」要合理🤾🏿‍♂️。另一方面🦸🏿‍♀️，從用字習慣的角度來説，不少研究者都曾指出🏊‍♂️🙂，楚文字中表示「暑」這個詞的字寫作从「日」、「凥」聲的「」或「」（郭店〈緇衣〉簡9、《上博（一）·緇衣》簡6、《上博（二）·容成氏》簡22）🧗🏼‍♂️，亦可見此从「日」、「者」聲的「暏」字當與暑熱之「暑」無關。但釋爲「曙食」，我感到不好的地方在於，簡文前後講到王子木和楚莊王在旅塗中喫飯都說「暏食」，看不出爲什麽一定都要強調是「早上喫飯」或「喫早飯」🛴。凡國棟讀為「煮」，謂「『煮食』就是烹煮食物的意思」，陳偉從之而又有所申論💛。[62]按照我對「酪羹不酸」的理解，首先🦪，似看不出簡文有何必要強調「煮」的動作。同時，前面既強調「煮食」，然後還沒有說到「食用/喫」所煮的食物，就敍述「酪羹不酸」，文氣顯然也頗為不暢🚳🥂。按「暏（曙）」與「舍」古音極近🔓，「暏（曙）」當讀為「舍」，正與《說苑·辨物》「舍於有蕭氏」的「舍」字相對應👲🏿。古書講到旅塗中「舍（於）某某」的説法，「舍」訓爲「宿」🧙‍♀️，或訓爲「止」👩🏻‍💻，既可以指住宿過夜🐽，也可以僅指停留休息，不一定住宿過夜。「舍食於鼪宿」猶言「舍止於鼪宿、食於鼪宿」或者「舍止而食於鼪宿」。《漢書·循吏列傳·黃霸》🧘🏿‍♀️：「吏出，不敢舍郵亭，食於道旁🎗，烏攫其肉。」顏師古注：「舍🧒🏻🧑🏽‍🎄，止也🩺。」《後漢書·光武帝紀上》👩‍💼：「於是光武趣駕南轅，晨夜不敢入城邑📿，舍食道傍🕴🏼。」皆可與簡文 「舍食於鼪宿」相印證。

楚莊王所喫的「酪羹」⌨️，是其所舍止的「鼪宿」即「鼪」地的客舍具辦提供的👼🏽，其所用的酪就來自鼪宿☹️。鼪宿之酪的存放情況，莊王當然素無所知也不可能親見。惟其如此，他從「酪羹不酸」推斷出「（鼪宿之酪）甕/瓮不蓋」，反映出他知道「甕/瓮不蓋，酪不酸」的生活常識，故為城公乾所稱道。經過以上疏通之後再回過頭去讀簡文🚤，整個故事就變得好理解多了。

八、

最後討論釋「」及其簡體「」和「」為「羹」在字形上如何合理解釋。先來看《說文》的羹字🏋🏿：

《說文·部》：（）👉🏿，五味盉羹也。（小徐本「盉」作「和」👨‍🦼‍➡️。）从👩‍🦯‍➡️☣️、从羔。《詩》曰💆🏻‍♀️：亦有和。（小徐本「」作「羹」。）（），或省🕜。（），或从美📿、省。（小徐本作「或省鬲。」）（羹），小篆从羔🧘🏽‍♀️🔌、从美👨🏻‍🏫。

商周古文字中未見此類「羹」字🙍。秦漢出土文字資料中🌄，「羹」字衹看到「」和「羹」兩類形體。例如👩🏿：[63]

馬王堆帛書〈養生方〉216行  馬王堆帛書〈胎產書〉008行

睡虎地秦墓竹簡〈秦律十八種·傳食律〉簡179，又簡181🐐、182略同

很顯然，後一類「羹」形下方所从並不是「美」，而與其上半相近🤽‍♂️，也是「羔」形 。清代說文學家多已指出🧜🤽🏼，《說文》「羹」和「」的中間部分之篆形，諸本多有作上下二「羔」形者；[64]《古文四聲韻》平聲庚韻「羹」字下引崔希裕《纂古》作（）🙍🏿，尚較爲近古🫄🏼。不少研究者已經指出👈，所謂「美」或「羔」形都來源於表示烹煮的容器「鼎」或「鬲」的底部筆畫加上「火」旁之形。其下方本从「火」，又多少有受到上半「羔」旁之「類化」作用的因素，遂變作「羔」形💽，再訛為「美」。《金文編》頁1220附錄下303-306號收有商末和西周金文如下諸形（又最末一例為《金文編》頁339第0787號戍甬鼎「齍」字）🧑🏿‍🔬：

《金文編》頁1190-1191附錄下136-141號收有春秋金文如下諸形（包括本文所論徐王鼎和庚兒鼎之形）🦹；

（樊君鬲）  （徐王鼎）  （叔夜鼎）  （叔夜鼎）

（陳公子原父甗）  （庚兒鼎）  （庚兒鼎；按上兩形上半中部之形摹錄都有不甚準確之處）

此外還可以補充西周晚期（下第一例）和春秋金文中的如下三例：

□仲盤（16.10134）子湯鼎（《文物研究》第2期頁39）    甚六之妻夫申鼎

從以上諸形，可以清楚地看出「鼎或鬲加火旁」之形的演變軌跡。《說文·部》解釋「」字說「古文亦鬲字🧖🏽‍♀️。象孰飪五味气上出也」🤹🏽。[65]研究者也多已指出，其上半的「弜」或「」形，實為寫得比較寬闊的鼎鬲類烹煮容器兩邊的筆畫🧑🏻‍🍼，與烹飪之氣無關👎🏼。[66]上引叔夜鼎「」字，下方變爲「皿」形，而上方左右的「」形仍然保留。同類的例子如西周金文賢簋（7.4105🧜🏿‍♂️、4106）用為「糧」之字作（其聲符作从「羽」从「量」之字）🚒，郭沫若已經引叔夜鼎「」字來説明此字與前引寫作一類形的「糧」之關係。[67]可見「鼎或鬲加火旁」之形的下半很早就可以變為「皿」。春秋金文的「」字與〈容成氏〉和〈曹沫之陳〉的「」字🙍🏽‍♀️，其間關係相同。「鼎或鬲加火旁」之形的下方變爲从「鬲」或从「皿」🦴，皆並非字形的自然演變👩‍👩‍👧‍👧，而是將「火旁加鬲底筆畫之形」替換為了另一成字的意符，上半仍保留「弜」或「」形👨🏿‍🦱。我們在本文開頭說「姑且從通行的辦法」將徐王鼎和庚兒鼎之字隸定作「」，就是因爲從以上字形關係來看，上舉諸形中的大多數除去上半中間的部分之後🚲🏃🏻‍➡️，餘下的形體嚴格講實際上對應的是《說文》篆形「」除去「羔」之後的「」類形🫲，而不是「」。

由以上所論可知🫙，「羹」字的原始字形應係以火烹煮鼎鬲類容器中的羊羔，從「羊羹」、「肉羹」的角度來會「羹」意。弄清一般「羹」字的形體問題後，我們再來看楊樹達對徐王鼎「」字釋為「羹」的論證：[68]

銘文字从省👩🏿‍🔬，从羔，从采🛎，其从从羔，與《說文》、、三文皆相合，余謂此亦羹字也👩🏻‍🦯。然則何以从采也👷🏻‍♀️？曰：采者🍬，菜也。夫羹有二：一曰太羹📚，二曰鉶羹。《詩·魯頌·閟宮》云：「毛炰胾羹。」《毛傳》云🧜🏼：「羹，太羹鉶羹也。」是其說也🍁。太羹無菜，鉶羹則有菜。……菜古謂之芼👔。《（儀禮·）公食大夫禮》云🙌🏼：「鉶芼🏌️‍♂️，牛，藿；羊👼，苦🌰🫵🏽；豕，薇🏋🏻。」是肉羹有菜也。《禮記·昏義》云：「牲用魚，芼之以蘋藻👩‍💻。」是魚羹有菜也；《內則》云「雉兔皆有芼」，是雉兔羹有菜也；此皆鉶羹有菜之說也🧝🏽‍♂️👩‍👩‍👧。《禮記·曲禮上篇》云：「羹之有菜者用梜🥃，其無菜者不用梜」，《正義》謂有菜者為鉶羹，無菜者為太羹，是也，此又經籍明記菜字者也👨🏻‍⚕️。 鉶羹有菜，故此羹字从采也。論其全字，从羔，示羹有肉也；从采，示有菜也🤵🏽；从省👵🏽，所以和羹也。調羹之品物，包舉無遺，視第从羔者為備💻，視羹从美者為切也。

很顯然，楊樹達誤將我們上文所謂「火旁加鬲底筆畫之形」的部分認作了「羔」。這一點郭沫若早已經指出🖕🏽。而除去關鍵的所謂「羔」之後再來看「」形，就與「（羹）」失去了最直接的聯係；同時🧇，如前舉其它从所謂「」旁而與「（羹）」無關之字又有很多🔞，自然釋「」為「羹」也就不為人所信了。但楊樹達所論以「采」表「菜」義會「羹」之意之說👳🏼‍♂️，卻不能輕易否定🧿。

古以「采」表「菜」🎮😐，前已引《說文》「菜」字段玉裁注「古多以采為菜」🚙。《周禮·春官·大胥》👩🏼‍🦰：「春入學，舍采合舞。」鄭玄注：「舍即釋也🩷，采讀爲菜，始入學必釋菜禮先師也⚪️。菜，蘋蘩之屬🎅🙋🏻‍♀️。」釋文：「采音菜🫴🏻。」《周禮·天官·夏采》釋文云「采亦作菜」。在出土文字資料中，睡虎地秦簡〈秦律十八種·傳食律〉三見的「采羹」，即「菜羹」；馬王堆漢墓帛書〈五十二病方〉第28行有「麻洙采（菜）」👩🏿；張家山M247漢簡〈引書〉簡4有「多食〈采－菜〉」。「菜」字雖已見於上博簡，但都不用其本意🧇。《上博（三）·周易》簡21的「菜」字，前文已經提到🚨，與今本和帛書本「喜」字相當🩶；《上博（一）·孔子詩論》簡17「菜」字用於《詩經》篇名，與今本毛詩〈王風·采葛〉之「采」相當。從以上情況可以肯定，「菜」字在戰國時代雖已出現但尚未通行。見於春秋金文的「」字在其造字時，「采」旁代表「菜」意合於當時的用字情況。在圖形式的表意字中🧑🏻‍🦱，這種不以形體表意（即「形符」）而以字義表意（即「義符」）的情况，是不乏其例的。如「追」字🤠、派遣的「遣」字中的「（師）」，以「兩手奉玉璋」形會意表「貢獻」及「賜予」意的「（竷—贛）」字中的「章（璋）」等。[69]

「（羹）」从「采（菜）」會意的理由🈂️，上引楊樹達以鉶羹芼以菜爲說，已經講得很清楚了。不過其立論多據禮書🧑🏻‍✈️，故衹分羹為「有菜者為鉶羹🤾🏻，無菜者為太羹」兩類。其實🎗，當時多為貧者所食的純菜羹，也是「羹」類的大宗🛳，前文所舉「糲飯菜羹」、「藜藿之羹」等已經看到很多例子。可見🧑🏼‍🔧，從以火烹煮鼎鬲類容器中的「菜」的角度來會「羹」意🥳，確實也是很自然的🏋🏼‍♂️。「羹」形中的「羔」與「」等字中的「采（菜）」皆為表意偏旁，而不表示讀音，情況跟「鬻（粥）」字中的「米」類似。

最後，從文字異形和用字習慣的角度來說，「羹」字目前所見最早見於秦漢簡帛文字，它應係承襲自西土秦系文字的寫法。而作「」等形的「羹」字見於春秋徐國金文和戰國楚簡，應係屬於六國古文的特殊寫法，故不見於秦漢及後世文字🚴‍♂️。它們可以看作不同地域分頭使用的從不同角度來表意的異體字。山西渾源出土的魚顛_{（🎓？）}匕（3.0980）說「帛（薄）命入」🤲🏽，于省吾考釋說🧟‍♂️：「即庚♻，通羹🐈。《爾雅·釋草》『蕧盜庚』釋文🚶🏻：『庚💂🏼，本又作羹🧎🏻‍♀️，同😳。』」[70]「」到底相當於何字研究者有不同看法🥛，[71]但其當釋讀為「羹」大家並無異議🌠。魚顛_（？）匕文字當「歸屬為春秋戰國之際的晉系」。[72]可見⛹️‍♀️，在春秋戰國秦系文字以外，確實另有其它表示「羹」之字🙅。這樣，「」等字當釋為「羹」也就一點都不奇怪了。

2007年10月13日寫完

2007年12月26日改定

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編按：本文係提交2007中國簡帛學國際論壇（2007年11月10～11日，臺灣大學中國文學系）的會議論文。