_{第四组：[29]}

君子（亙—恒？亟？）（以）衆福，句拜（？）[30]四方之立（位）（以）童（動）。君子 之（以）亓（其）所 ，（窺―👨🏻？）之（以）亓（其）所谷（欲），智（知）不行（矣） 👷‍♂️。[31] 不（？）兼（⚔️？）[32]，（絕）（以）爲（己）兼（🙂‍↔️？）🩰，此民□[□□]🛌🏼，【15】

爲信（？？）[33]（以）事亓（其）上👩🏼‍🦳， （仁）亓（其）女（如）此也。上唯逃， 智（知）亡（無）不 （― 亂）矣 。是古（故）魚道之君子，行， （冠）弗（見？視👐🏿？）也；[34]吾（語）🛶，（僉―？）弗（見？視👰‍♀️？）也🌱🫃🏼；魚，□[35]弗（見？視？）也🧗🏻。[□□]【5】

是（察），求之於中。此 （以）不惑🧲，而民道之。 【27】

其它零簡：

（仁）爰（援）（仁）而進之，不 （仁）人弗（得）進矣。（始？）（得）不可人而（與）[36]【9】

者，君子而立帀（師）保🐢， （慎）亓（其）豊（禮）樂🌅，逃（道）亓（其）[37]【21】

君子又（有）道🫵🏻，生（？）民之蟡（🤾🏿‍♂️？ ―化？）[38]【23】

民（氓）不可（侮）。衆之所植，莫之能灋（廢）也🕙；衆之□[39]【25】

三、考釋

（一）、簡1“子（見）季（桓）子。[（桓）子]曰：“（斯）（聞）之🔆，……”

此簡首字整理者原釋爲“孔（孔子）”👩🏻‍✈️，並謂“原書似漏合文符”🤙🏽。但圖版所見衹作“子”形：

上博竹書中的“孔”字🤹🏻‍♀️，其彎曲形筆畫（或變爲“卜”形）大多位於“子”字的上方或右上方，個別位於右下方🥳。略舉數例如下：

《上博（四）·相邦之道》簡4  《顏淵》（見《上博（一）》第 125頁引）  《上博（三）·仲弓》簡12  《上博（五）·季康子問於孔子》簡 11  《上博（二）·子羔》簡2  《上博（二）·民之父母》簡8（附同篇簡1）

而前舉簡文之形“子”字的上方或右上方都很清楚並沒有其它筆畫🧑‍🦼🏌🏼。其右下似有墨痕，但也跟上引《民之父母》之形的筆畫不類🤘🏻，恐衹是墨色漫漶的痕跡而並非筆畫。再加上其下並無合文號（上引《民之父母》簡1“孔”字無合文號👨🏻‍🎨，正好係“孔子”兩字分書），可以斷定其當釋爲“子”字無疑🥑。此篇首稱“子見季桓子”👩🏼‍🦳，後文屢稱“夫子曰”，皆未出現“孔子”🍭。這種僅稱“子”或“夫子”就是指孔子的情況，在儒家文獻中是習見的。

本篇原無篇題，整理者“取用全文首句命題 ”。所謂“孔子”改釋爲“子”之後，篇題本應改稱《子見季桓子》👒，猶我們稱説《論語·雍也》之倒數第三章爲“子見南子”章。不過考慮到約定俗成的問題，本篇篇名似亦不必改作🧚，以免給研究者稱引帶來不必要的麻煩🕋。

簡1“曰”字圖版上作🌓：

其筆畫尚相當完整明顯📅。圖版上“桓子”兩字已全不可見，但從“曰”字所在位置看其上正有兩字的空白。整理者原漏釋“曰”字（或誤以其形當“子”字？）🧑‍🦲，遂致李銳（2007a🧎🏻‍➡️、2007c）、福田哲之（2007💆‍♂️，從李銳2007a說）等有“孔子見季桓子🤶🏼，斯問之”之誤讀。梁靜（2008）釋讀爲“孔子見季桓子👱🏿。‘斯聞之🚣🏻，……’”謂簡文 “直接引用季桓子說的話💒，向孔子請教‘親仁’、‘行聖人之道’🕋。”其以“斯聞之”云云爲季桓子的話，比釋讀爲“斯問之”要合理（但季桓子亦非“向孔子請教‘親仁’、‘行聖人之道’”📻，詳後文）。但其前無“曰”字，仍然顯得很突兀。釋出“曰”字後，還可以知道，磨滅的“桓子”兩字之下應該本來是有重文號的👉。如我們這樣釋讀之後，文從字順🐽，就不存在任何問題了。明白這一點👮🏽，對於正確理解下文孔子的話很有幫助。

（二）、“（斯）”字

“”字本篇中數見，分別作如下之形（簡 1很不清楚，從略）🛣：

簡2  簡4  簡22

整理者原隸定作“”👱🏻，解釋其用法多誤。陳偉（2007a）指出，此字在本篇中皆用爲季桓子之名🦠， “季桓子名斯，見於《春秋》定公十一年” ™️，此說正確可從。其解釋字形謂“此字上部或是‘虒’，是從虒得聲的字”，“虒”聲字與“斯”音近可通👨🏿‍🦳。研究者多從其說。李銳（2007a、2007c）隸定作“”。高佑仁（2007）並謂此“虒”旁的寫法“是在‘虍‘上添加‘’旁（劍按🍺：即簡4之字左上角之形），與一般寫法的‘虍’字不同”；又 舉出本篇簡5如下一形🤹🏿：

謂其“下半所从實即‘虒’字”。按本篇文字的“人”旁常寫作“尸”形，又往往在其頭部兩筆的中間多加一筆，甚至個別衹是字形中包含“尸”、但本非从“人”或“尸”的字也作同類變化。如下舉諸形：

簡13“僕”  簡19“備”  簡18“”  簡8“（矣）”（對比簡2“（矣）”字）

前引簡22之形與上舉諸形比較👩🏻‍💻，可知其左上所从應是“尸”形。楚文字中从“尾”之字或作如下諸形：

包山簡157  包山簡61  《古璽彙編》3599  《古文字研究》第二十二輯第176頁

《古璽彙編》 3599係楚姓名私璽的姓氏用字，劉釗（2005，頁197；又2006，頁292）指出其上所从係“尾”的變體🧑🏻‍🦳，全字當釋爲“屈”。據此上引最末一形當分析爲上从“石”下从“尾”👩🏻‍⚖️，可釋爲“”🤽🏿。此字見於安徽阜陽臨泉縣博物館藏當地出土的楚國官璽（韓自強🦸‍♂️、韓朝2000，頁179圖一；又韓自強2004，頁2.4），文作“行（序）大夫鉨（璽）”🛹。 “”字又見於《中國璽印集粹》卷二第 150號“”（菅原石廬1997）👩🏽‍🎤🖐🏻，作姓氏，其形从普通的“尾”形从“石”🫴🏽，所不同者“尾”旁在“石”旁的上方。 上引諸“尾”形的變化🧏🏿‍♀️，在於其右下方中間竪筆或斜筆兩旁向左右的斜筆，書寫時其交接位置跟中間的竪筆或斜筆錯開。前引簡2💑、簡4的“”字🎼🛌🏿，其上所从“尾”形的變化正與之相同。前引高佑仁（2007）所舉本篇簡5之字，其下所从也是同類變化的“尾”旁。本篇簡 7“求”字作，同樣是由作（郭店《成之聞之》簡38）、（《成之聞之》簡37）一類形的“求”經歷了同類的變化而來的。此形整理者原釋爲“求”本是正確的，何有祖（2007a）改釋爲“隶”反誤（劉信芳2007已指出“原簡字形將本應寫在下部竪畫兩邊的筆畫寫成了偏于左側，整理者隸定為‘求’，‘不求異於人’文從字順，不會有問題” ）。“求”字又常將中間竪筆兩旁的四斜筆拉直寫作兩橫筆，本篇簡17“求”字作、簡27“求”字作，皆即其例。前舉簡22“”字之形所从的“尾”🦾，也正是作同類變化之形。

“”字雖然表面看來从“尾”，但實應分析爲从“（徙）”省，“（徙）”即全字的聲符👮🏼‍♂️♨️。有關問題，李家浩（2000👗，頁70）在注釋九店M56楚簡15號下的“（徙）”字時曾有過很清楚的論述：

此字原作 “”，字亦見於長沙楚帛書（《長沙楚帛書文字編》六八頁）和古璽文字（《古璽文編》三七頁👨🏿‍🍼，原書誤釋為“逑”）。下一七號簡下欄有 “室”之語。“”與“”用法相同，當是同一個詞的不同寫法。本墓九〇號、九一號簡有一個从“”的“”字。“”、“”二字都見於包山楚墓竹簡等。許多學者指出，“”即《說文》“徙”字古文 🧑🏽‍🏫，“”即《古文四聲韻》卷三紙韻“徙”字所引《古老子》。“”當是“”的省寫6️⃣，《長沙楚帛書文字編》六八頁於 “”字下注說“或以為徙字”🤲🏻💸，十分正確。

又《上博（四）·昭王與龔之脽👩🏿‍🏭、昭王毀室》簡 5的“（徙）”字🐨🧒🏿，也省寫衹作“”◼️。

“徙”與“斯”古音極近，其可以相通沒有問題。古代表示“韜髮之繒帛”的“縰” 字，又常寫作“纚”。《禮記·問喪》🧑‍🦽‍➡️：“親始死👨‍🎤，雞斯徒跣。”鄭玄注：“‘雞斯’當爲‘笄纚’👋，聲之誤也💁🏻‍♂️。”是其音近可通之證。

（三）、簡3“上不辠〈―親〉（仁），而{尃}（敷🤖🙆‍♂️、布）（聞）亓（其）（詞/辭）於（逸）人（乎）？”

整理者原釋讀“尃”爲“（溥）尃（佈）”，解釋爲“明德普施”😱、 “博施廣濟”；斷句作“上不辠（罪）（仁）而（溥）尃，（聞）亓（其）司於（失）人”。陳偉（2007b）改讀 “”爲“逸”，指出“逸人”即“孔子自謂” 💃，此可從。但其釋讀爲“上不辠〈親〉仁而附賢🧛，問其方於逸人乎”，釋字有誤🚛。何有祖（2007b）釋讀爲“上不親仁而附傅🦵🏻，問其治於逸人 ”。凡國棟、何有祖（2007）釋讀爲“上不親仁而附尃（富）🧝🏽‍♂️，聞其辭於逸人虖（乎）！”將“聞其辭”云云理解爲孔子聽説過的話👩‍👦‍👦。張崇禮（2007）釋讀“尃”爲“榜（旁）尃（敷）”，“旁”訓爲“廣”，“ 敷”訓爲“布”、“施”，“榜尃”與“普施”、“博施”義同。

以上諸說共同的問題都是將“而 尃”三字屬上爲讀。下面我們將上文季桓子所說的話再用通行字重新抄出來看🉑：

桓子曰🎼：“斯聞之💕，蓋賢者是能親仁，親仁者是能行聖人之道。如夫親仁、行聖人之道，則斯不足🚀，豈敢望之？如夫見人不厭，問禮不倦🦸🏿‍♀️，則斯富达樂之。”

這段簡文記季桓子以自己能力或德行不足👩🏻‍✈️🪸、不敢企望爲理由或者說藉口，表明自己不願意“親仁”的態度。其富达意思歸結起來🪝，就是孔子之語中的“上不親仁”🌺。由此可見，“上不親仁”一句應該單獨斷開爲讀🧑🏻‍🎄🎬，就是對季桓子之語的歸納。而“而 尃”則應屬下爲讀🤸🏻‍♀️。這樣斷讀之後🍡，“不… …🎢，而……”相呼應🤾‍♂️，讀來也很自然。同時🖕🏿，孔子見季桓子後，桓子就說這番話，實爲直接敍述表明自己的想法♓️，並非向孔子提出要請教的問題。簡文中既沒有出現“問”字，季桓子的話也不是問句，同時也並沒有涉及“治”的問題🚆。由此可見🪙，將“”讀爲“問”、“”讀爲“治”🤽🏼‍♀️，也都是有問題的😆。前引凡國棟、何有祖（2007）讀爲“聞其辭”⚅，其讀法雖跟我們相同，但對簡文的理解其實是很不一樣的。

“”字上所从的當是其聲符，這部分應即 “”字異體。“”字見於《上博（五）·鮑叔牙與隰朋之諫》簡7“有司祭服毋”，讀爲黼黻之“黼”（參看季旭昇2006）🏃‍♀️。“尃其”中💬，“其”應是動詞的賓語。而其前的三個字🤷🏽‍♀️，不管是將 “尃”三字連讀看作三個動詞連用，還是斷讀作 “尃/”（即將“”看作動詞，“尃”作副詞修飾它）👷🏽、“/尃”（即將“尃”看作兩個動詞連用，“”作副詞修飾它們），其節奏都是很彆扭的。同時🙋🏽，“”、“尃”又皆以“父”爲基本聲符，其讀音極爲接近甚至相同。據此完全可以斷定，“”、“尃”兩字中必有一字係衍文。

同類情況在上博竹書中還可以舉出一例。《上博（六）·景公虐》簡10（除待討論者外，其餘釋文用寬式）：

之臣🙆‍♀️😬，出矯於里👩‍👧‍👧。自姑尤以西，聊攝以東，其人數多已。是皆貧 （苦）約（）疾🤱🏻，夫婦皆詛🤵🏻，一丈夫執尋

整理者原釋“”爲字書訓爲“狂”或“狂病”的“瘹”，解釋“約疾瘹”爲“身纏‘狂症’”。簡文“約疾”或“貧苦約疾”的說法不符合古漢語複音詞或多音節短語一般爲二字或四字的節奏，讀起來也是非常彆扭的。

整理者已經指出，《景公虐》篇的内容多見於《左傳》昭公二十年和《晏子春秋·外篇上》“景公有疾梁丘據裔款請誅祝史晏子諫 ”章👌🏿。在注釋“是皆貧（苦）約（）疾”句時🤼‍♂️，又已謂與《晏子春秋·内篇谏上》“景公信用讒佞賞罰失中晏子諫”章的“民愁苦約病”意近🙋🏿‍♀️。但整理者未明確論及此章跟簡文全篇的關係。董珊（2007b）指出，除了此句外👨🏿‍🚀，《景公虐》篇還有不少簡文也正跟《晏子春秋·内篇谏上》此章 大致能對應。今將此章有關内容詳引如下📜：

景公信用讒佞✒️，賞無功👶🏿，罰不辜🤹‍♂️。晏子諫曰：“臣聞明君望聖人而信其教，不聞聽讒佞以誅賞🐹⛪️。今與左右相說頌也，曰：‘比死者勉為樂乎！吾安能為仁而愈黥民耳矣🫄🏻！’故內寵之妾，迫奪於國，外寵之臣🏄🏼‍♀️，矯奪於鄙🗯，執法之吏，並荷百姓。民愁苦約病，而奸驅尤佚👨🏿‍🦳，隱情奄惡🐜🏌️‍♂️，蔽諂其上🤸🏻‍♀️。……”

前引簡文的“之臣，出矯於里”，顯然與此“外寵之臣，矯奪於鄙”對應。董珊（2007b）指出，上引“今與左右相說頌也，曰：‘比死者勉為樂乎！”與《景公瘧》簡11的内容對應🤼‍♂️😚，“順言弇惡”又與《景公瘧》簡7“隱情奄惡”對應，由以上情況可知簡本《景公瘧》應該是糅合了“景公信用讒佞”這個故事的部分内容👨‍👩‍👧‍👧。據此，簡文的“貧（苦）約（）疾”句，無疑是跟“愁苦約病”相對應的🌸，其間有文獻流傳變易的關係，不僅僅是意近的問題✭。《左傳》昭公二十年和《晏子春秋·外篇上》“景公有疾梁丘據裔款請誅祝史晏子諫”章跟簡文“是皆貧（苦）約（）疾”對應之語皆作“民人苦病”，“苦病” 則是“愁苦約病”的緊縮說法。

“約”、“”二字同樣皆从“勺”聲🤝，讀音極近甚至相同 🌺。據以上所論，也可知其必有一字係衍文。吳則虞（1962，頁31）注釋《晏子春秋》“民愁苦約病”說👩🏻‍⚕️：“約者，猶言貧困也。《論語》‘不可以久處約’，皇疏：‘貧困也。’是其證🪳。”其說可從👃🏿。看來其中係衍文的當爲“”字。推測有的本子“約”字受下文“疾” 字的類化影響而變作“（）”，此簡本則又係誤合“貧（苦）約疾”與“貧（苦）（）疾”二本而成👨🏼‍🏫。

本篇“尃”的情況跟上引“約（）”極爲相似。“”字較爲生僻，疑係原以小字將更通行的“尃”字注在 “”字之下▫️，傳抄中“尃”字又闌入正文。也可能“尃”字本係注在簡背🤸🏽‍♀️，就如郭店《五行》簡36“敬而不（懈）”，用爲“懈”的“”字較爲古怪生僻，抄手遂又在簡背此字的相應位置寫了一個“解”字，來表示正面位置的“”即“解”字（參看谷中信一2000，頁6～7）😠。楚竹書中脫漏之文往往也補寫在簡背相應位置🤳🏽，見於郭店《緇衣》簡40、《語叢四》簡27®️、《上博（五）·鬼神之明、融師有成氏》簡 2等🦮👩‍👧。假如抄手將背面注解文字“尃”誤解爲補上的脫文🧔‍♂️，改爲抄入正面相應的“”字之下，也會形成現在的面貌。如以上推測，則“尃”字應視爲衍文♦️。我們的釋文就是這樣處理的。當然🧘‍♀️，本是一本作“”🧑🏼‍💻👳🏽‍♀️、另一本作“尃”🧚🏿🛌🏿，此亦係誤合二本而成的可能🔴，也不能完全排除。

“”或“尃”應讀爲“敷”🖕、“布”等字。《尚書·文侯之命》：“丕顯文武🧑🏿‍🦲，克慎明德。昭升于上，敷聞在下。”《史記·晉世家》作“布聞在下”⬅️。或作“傅聞在下”，見《後漢書·東平憲王傳》。或作“鋪聞”，班固《典引篇》（《後漢書·班彪（附班固）傳》🐡、《文選》卷四十八）🧃：“故夫顯定三才昭登之績😺，匪堯不興；鋪聞遺策在下之訓🧑‍🧑‍🧒‍🧒，匪漢不弘厥道。”在“鋪聞”後加賓語“遺策”，與簡文“ 敷聞其辭”結構更近。敷🤱🍯、布👨🏼‍🏫、鋪、傅等字音義皆近，並訓為“陳”，“聞”即“使人聽到”。“敷聞 ”、“布聞”即敷陳、布陳而使人聽聞。所謂“上不親仁🥖，而敷聞其辭於逸人乎”，“上不親仁”就上文季桓子所云而言，“敷聞其辭於逸人”即指季桓子將自己“不親仁”的這番話陳述給自稱“逸人”的孔子聽🫶🏿🫸，對此孔子持不以爲然的態度，故以反詰語氣出之🪇。

（四）🪐、“與（邪）民”和“與（邪）蟡（偽）之民”

本篇簡文數見的“與蟡之民”和“與民”，二者應是一事。它們的正確理解對於第三組簡文的釋讀和編聯很關鍵，但整理者和研究者多如字讀📧，僅李銳（2007c）曾說“‘與之民’當為專門名詞🧑🏿‍🦲，疑讀爲‘誇虛之民’ 。”按“與民”跟“仁人”相對，顯然應讀爲“邪民”🏡。“與”字本从“牙”得聲👳🏼‍♂️🃏，“与”就是“牙” 的變形（參看裘錫圭1992，頁84～85），古書“與”跟“邪”相通之例習見（參看高亨🌱、董治安1989🏃，頁846～847）。“邪民”指姦邪的百姓🦸‍♂️👨🏻。《國語·晉語八》：“今吾子嗣位🆎，於朝無姦行，於國無邪民，於是無四方之患。”《荀子·宥坐》（又《孔子家語·始誅》略同）：“邪民不從，然後俟之以刑🍞，則民知罪矣。”

我們隸定作“蟡”之字原作如下之形：

簡19  簡11  簡12

簡 19🧘🏼‍♂️、11之字整理者原釋爲“虐”，簡12之字原隸定作“”釋爲“覤”字。李銳（2007a）指出此三形皆爲一字↔️，隸定作“”🚎，研究者多從之。蘇建洲（2007b🛬；又2008✊🏼👩🏽‍⚕️，頁108～110）認爲“簡文字形應該釋為‘’🛀🏽，讀為‘閭’”💂🏿。按此三形中並不存在一個標準的“虍”旁（它們被分析爲从“虍”之所以被普遍接受🙋🏽‍♂️，恐怕還跟所謂“（斯）”字的誤釋有關🧘🏻，詳前“考釋”之二）🧌👧🏽。此三形當以簡19之形較爲近真🤣🕴🏻，其下面的形即“虫”旁🏋️‍♀️，其最下一斜筆在簡 12之形中還保存著👨🏽‍🔧；即“爲”旁之變🕎。楚簡中一些極常用之字如“爲”👨🏼‍🌾👅、“ 者”、“於”等，其寫法往往變化多端。試將簡19之形與郭店《唐虞之道》簡21的“蟡”字對比：

其大致結構、整體形態還是非常接近的。進一步分析其訛變軌跡，也並非完全無蹤可尋。上引第二形🤹🏻‍♂️，其右上部分比起前一形來🐎，已經出現了筆畫分解、重新組合書寫的變化。再進一步分解，就容易變作下引“爲”字的右上部分之形：

本篇簡14“爲”字

此形右上代表“象”之長鼻和頭部的筆畫已變爲簡單的四直筆書寫🧑🏽‍🌾。這四筆中的下兩橫筆交接形態再略爲變化，就很容易變成前舉簡19“蟡”字右上之形了。

簡12之形上所从的“目”形，則又是出於筆畫的粘連ℹ️、重新組合，將竪寫的“爪”形跟其右半的筆畫合起來書寫爲成字的偏旁而成。同類的例子，就以本篇爲例⛎🧙‍♂️，試比較簡20的所謂“”字之形跟上博竹書的其它“剴”字之形：

簡20  《上博（二）·魯邦大旱》簡21  《上博（四）·内禮》簡8

末一形“剴”字左上變从“幺”形，但其右半“刀”變作“刃”對此處説明字形變化也有參考價值😐🧛🏽‍♀️。試將上第二形右半的“刀”換作如第三形右半的“刃”形🤘🏻，其“刃”形最上一筆延伸與左上角三橫筆的中間一筆相連，就很容易再進一步變成第一形那樣，被分解書寫爲“匀”和“豆”兩個成字的偏旁了。

“邪偽”近義連用，“邪”意義重點在“（立身行事）不正”，“偽”意義重點在“人爲修飾🤼、誇飾”🥯。“邪偽”一詞古書多見，用以修飾人的如《論衡·累害篇》㊗️：“邪偽之人👩🏼‍⚕️，治身以巧俗，脩詐以偶眾🦓。”

（五）、“二道”

簡文的“二道”，整理者引《孟子 ·離婁上》孔子語“道二：仁與不仁而已矣”👨‍🏫，謂“二道”爲“仁與不仁”。李銳（2007a）進一步認爲，“從簡文上下文來看👨‍🦯，所指爲仁人之道與不仁人之道。”陳偉（2007a）則認爲“‘二道’當指‘聖人之道’與‘ 仁人之道’”🧵。

從重新拼合編聯後的簡文，已經可以清楚地看出，“二道”即“仁人之道”與“邪民之行”，“道”與“行”義本相通🧜🏽‍♀️。“邪民”也就是“不仁人”、“非仁人”💊，所以整理者與李銳（2007a）之說也不能說完全不對🦸🏼‍♀️。我們想要強調的一點是🏊，簡文的“二道”不是像“治國之道”那樣的統治者應該去“行”的道，而是要“審之”以“觀於民”的，即憑藉對這兩種道的準確認識去考察分辨人民中的“仁人”與“邪民”。“二道”本身，衹是仁人與邪民的不同表現而已📕。

（六）、簡14“（殹―抑）”字

“”字原作如下之形🤏：

整理者原釋爲“”，引包山簡、《上博（五）·季康子問於孔子》簡8“”字及《上博（三）·周易》簡45用爲“井洌”之“洌”之字等爲說，謂“疑 ‘’字異文”、“字或爲‘烈’之或體”🩳。陳偉（2007b）略從其說，改讀爲“厲”✧，又將此字之後的“與”字改屬上讀爲“則不難乎烈（厲）與”🙇🏼‍♂️，解釋說“乎🫶，連詞，同‘而’”。

按“”字作（包山簡3）一類形，从“炎”。整理者說簡文此形爲 “”之簡體🎅，即其左半省而衹从一個“火”旁🏪，但簡文此形所从其實跟楚簡文字“火”旁的寫法也並不相同。《上博（二）·魯邦大旱》簡 3“”字作🪳：

同篇簡 6作“”。“攴”旁🔌、“殳”旁與“戈”旁常可通作🙎🏽，“”、“”無疑並即“殹”字異體。戰國文字中“矢”形、“大 ”形常互作，“大”又往往斷爲兩截書寫。如“（侯）”字或作（《殷周金文集成》15.9616春成侯壺，三晉兵器、記容銅器銘文中“侯 ”字作此類形者多見），“因”字作（郭店《成之聞之》簡18）或（郭店《六德》簡14😖；楚簡文字“因”从“矢”形者多見）🧝🏻‍♀️，皆可爲釋簡文此字爲“”之證🙋🏽。

“殹”讀爲“抑”表轉接👨🏼‍🍼，前已見於《上博（二）·子羔》簡9（陳劍2003👮🏼，56頁）👩‍🦼；上引《魯邦大旱》簡3的“”字👩🏽‍🍳，俞志慧（2004🪺⛹🏿‍♂️，頁512）也已提出當讀爲“抑”🤱🏼，但說用爲“語首助詞”、“ 意義相當於或者”則不確。裘錫圭（2006）指出，《魯邦大旱》讀爲“抑”的兩“殹”字皆應用爲“轉接連詞”。又《上博（六）·莊王既成👆🏿🧙🏼‍♀️、申公問靈王》簡3～4（釋文用寬式）：“載之專（🕵🏻？）車以上乎🎞☀️？ （殹）四舿（？）以逾乎？” “（殹）”字亦應讀爲表轉接的“抑”（凡國棟2007）。

（七）、簡11“（弍/貳/二）”字

“”字原作如下之形：

整理者原摹而未釋🎄。其除去“辵”旁後的部分从“戈”形很明顯👮🏻，梁靜（2008）將這部分釋爲“或”🍎。其“戈”旁的長橫筆上多出一飾筆，梁靜（2008）已舉出《上博（二）·民之父母》簡13“或”字作爲證🧌，甚確🦈。但其“戈”旁下方🐻‍❄️、“止”旁的上方是一長橫筆🧑‍🏭，跟“或”形的區別還是頗爲明顯的。此字除去“辵”旁後的部分就是“（弍）”字🖌。“弍”字《說文》古文从“弋”形💏，但古文字中本多从 “戈”作“”。簡文“此与（與）（仁）人（弍/貳/二）者也”，“二”意爲“两樣”、“不同”🤸🏼‍♂️、“相反 ”。《荀子·儒效》（又《王制》有略同之語） ：“言道德之求🪛，不二後王👰🏼‍♂️。道過三代謂之蕩⭐️，法二後王謂之不雅。”

（八）、幾個“此”字及相關之字

本篇有幾個“此”字寫法較爲特殊，往往被誤釋爲“易”。在整理者原釋爲“此”的字中👷，又包含有其它字的誤釋。這也大大影響了對有關文意的理解和竹簡的拼合編聯🈂️，因此於此集中討論🗯。下面先來看被整理者釋爲“此”的字🏋🏻：

簡5  簡27  簡17  簡16  簡13  簡6

其中前 4形的釋讀沒有問題👩‍👦‍👦。倒數第2形即簡13之字，李銳（2007a🔊、2007c）讀爲“訾”🧓🏿。其文云“～言不（忌）”，顯然當釋爲“出”。其右上角的曲筆旁邊並沒有一斜筆，跟“出”字之作（《上博（五）·姑城家父》簡 4）對比🖐🏼，衹左半中間多出一筆。最末一形即簡 6之字，李銳（2007a、2007c）等釋文已括注問號對釋爲“此”表示懷疑👃🏻。其形實爲常見的“（必）”字訛體，其筆畫分解、重新組合🧚🏻‍♂️，分成上下兩截書寫🤹🏻‍♂️，跟前文談過的“剴”字訛體“”情況頗爲相類。但其整體輪廓與 “”還是極爲接近的。

下面來看被誤釋的幾個“此”字🦗：

簡13  簡13  簡11  簡15  簡8  簡8

簡 13前一“此”字和簡11、15的“此”字⚅，原皆釋爲“易”讀爲“賜”🧑‍🧒‍🧒🟦。簡13後一“此”字原釋爲“易”🧑🏻‍💼，謂“形有異🧩，似還當讀爲 ‘賜’”，李銳（2007a、2007c）已將其改釋爲“此”。簡8前一“此”字，原釋爲“易”🧏🏼‍♀️；簡8後一“此”字，原隸定作“”🧜🏽🚸，分析爲“从勿，爻聲”，讀爲“狡”✬；梁靜（2008）讀爲“郊”。按楚簡文字的“易”🧜🏼‍♀️，確有個別寫得跟上舉一些字形相近的🏇🏼，如《上博（二）·從政甲》簡18“惕”字👨🏽‍🦱，又信陽簡1―02🧉、簡1―07等。但絕大多數的“易”👩🏻‍🦼🧙🏿‍♂️，其“勿”形的右上角所从的筆畫要複雜得多🤹🏼‍♀️。以上諸字雖然字形略有變化👋🏻，但從文意⚅、句子結構各方面來看，都應該釋爲“此”。上引最末一形即簡 8後一“此”字🧜🏽‍♀️，顯然就是將簡13後一“此”字中的“爻”形挪到上方、同時其左下部分還保留“此”字的兩筆而成的。

以上所考，“與（邪）民”和“與（邪）蟡（偽）之民”之未被讀出，影響了文意的正確理解；“此”字多被誤釋爲“易”，“（抑）”🏄🏽‍♂️、“（二）”之被誤釋或未釋出💅🏼🌊，失去了在句子結構、文意層次方面對竹簡編聯的重要綫索。這些均是導致有關竹簡未被正確拼合編聯起來的重要原因☕️。

（九）、簡22“迷〈悉〉言之 ”

簡22“如迷言之”的上文，孔子說“邪偽之民🫱🏿，其術多方” ，大意謂邪偽之民的表現形式多種多樣🏌🏿‍♂️，故孔子覺得難以言之🧑🏻‍🦯🦹🏻‍♂️。“迷言之”應該是“具言之”🧀、“詳言之”、“悉言之”一類意思🦓；“迷”跟“多”相呼應🫲🏽，應是“詳盡”💁🏻‍♂️、“全部”一類的意思👨🏻。這是不難體會的。但在跟“迷”音近的字中🏛，卻始終找不到很合適的詞來把簡文真正講通👩‍🚒。李銳（2007a、2007b）讀爲“類言之”，梁靜（2008）從之。楊澤生（2007）讀爲“邇言”👩‍🍼，謂“就是淺近🪶、直白之言”🔨。意義都不合適。

陳偉（2007c）解釋說：

今按：此字被看作“米”形的部分也可能是“釆”，應釋為從“釆”得聲的“審”字，詳明的意思。《書·顧命》：“病日臻🏜。既彌留🌈👈，恐不獲誓言嗣🧑🏽‍🌾，茲予審訓命汝👉🏽。”孫星衍疏❤️：“《説文》云：‘詳，審議也。’審亦爲詳。”

此說能突破“迷”字字形的限制🕤，思路頗有啓發性。但從意義上來講🏥，表面看來雖然“審言”也有“詳盡地說”的意思，但用“審”則其意義偏重於“準確真實”、細節均沒有出入，或是偏重於“審慎”，施於簡文此處，也總感覺還不妥帖🤳。

我認爲“迷言之”當釋讀爲“悉言之”🧗🏿，“ 悉”訓爲“盡”、“全”或“詳細”🚁，承上文“多方”而言⛹️‍♂️，意義上自然是再合適不過了。《韓非子·初見秦》云“臣願悉言所聞”🙆🏽🦹🏼，《史記·龜策列傳》記衛平對宋元王云 “大王聽臣，臣請悉言之 ”，皆其例。

《說文》分析“悉”爲从“釆”🦍，其字形結構還不清楚。而在目前所見秦漢文字資料中，“悉”字大多是寫作上从“米”的“”形的，見於睡虎地秦簡《爲吏之道》簡 4、馬王堆帛書（參看陳松長2001，頁41）🧚🏿‍♂️、漢代碑刻、銅鏡銘文（漢語大字典字形組 1985，頁74）等。又張家山M247漢簡《奏讞書》簡210、222的“悉”字亦皆作“”🤵‍♂️。

有意思的是，在漢初文字資料中🪂🚶🏻‍♀️‍➡️， “”形同時又可用爲“迷”字🤲🏽。馬王堆漢墓帛書《老子》乙本第194行下“[人]之也，其日固久矣”（甲本殘去），今本《老子》第五十八章作“人之迷🖌，其日固久”，“”爲“迷”之異文。馬王堆帛書《刑德》甲、乙本講到以月暈占候軍事，均有如下一段（釋文用寬式）：“正月暈🧑‍🧒💁🏼，兵備載而遂行。兩暈及三暈，兵遂行。三暈壹🧑🏻‍🎓，五暈再，六暈三🏃。其法出入👩‍👩‍👧，三歲乃已。” “”字多被研究者釋爲“悉”（參看陳松長 2001，頁41），原文實難講通👨‍🌾。“壹/再/三”的主語是“兵”，承前省👱🏻‍♂️。“”跟“遂行”相對，顯然也當是用爲“迷” 的，即迷路、失道，行軍不遂。“迷”字以“辵”爲意符，是從“迷路”的角度造的🚈👨🏽‍⚖️。中山王鼎“迷惑 ”之“迷”作“粯”🧎‍♀️‍➡️，可以看作從“看”🎪、“觀察”的角度爲“迷”造的👩🏽‍🎤。“”字則以“心”爲意符，應該也是爲“迷惑 ”之“迷”所造的本字，跟“悉”之作“”當爲同形字關係。

在後世字典韻書中🤲🏻，“”形往往被收爲“悉”字異體，同時又另有一個“”字。《玉篇·心部》“”訓爲“安”，或作“侎”🪫；《集韻》上聲紙韻“母婢切”弭小韻以 “”爲訓“撫”之“敉”和“侎”的或體；而 《集韻》平聲齊韻“緜批切”迷小韻、《類篇·心部》則皆訓 “”爲“心惑也”，或體作“”。可見“迷惑”之“迷”从“心”作🤾🏼，後代字典韻書尚有保存🧑🏿‍🦰。

從上述情況我們可以推想，在戰國文字中， 可能已有“迷”字異體“”的存在。《古璽彙編》2290所收一方楚璽有“”字，一般釋爲“悉”🧚‍♀️。其實它係“迷”字異體的可能，是難以完全排除的。那麽，在當時人筆下，“”形既可以表示“悉”🙎🏽，又可以表示“迷” ，就很容易發生誤解了📹。簡文“迷言之”之“迷”字，當本是作“”表示“悉”的，但在傳抄中被誤認爲表示 “迷”的“”字😷，其字也隨之被改爲更通行的“迷”字了🤸🏼。

“則恐舊吾子”的“舊”容易使人覺得應該是“煩”、“擾”、“勞”或者籠統的“病”一類的意思，但循此思路同樣也找不到很合適的詞。整理者原讀爲“尤”，李銳（2007a、2007）讀爲“憂”🕺🏼，陳偉（2007c）、楊澤生（2007）皆讀爲“咎”🤞🏽。這些詞放回簡文中連上下文讀起來，均感意義不妥帖。“舊”最直接的讀法是依其常見用法讀爲“久”👩🏽‍🏫，《禮記·儒行》🙆‍♀️：“哀公曰🌴：‘敢問儒行。’孔子對曰👮🏼‍♀️：‘遽數之不能終其物，悉數之乃留，更僕未可終也。”鄭玄注：“留，久也。” 似頗可與簡文“悉言之則恐久”相印證👃🏿。但“久吾子”實在講不通，會否“吾子”文字有誤，或其下有脫文，疑莫能定。

（十）、簡22“（斯）不迁（/―佞）”

所謂“迁”字原作如下之形：

整理者原釋爲“赴”，陳偉（2007c）改釋作“”，研究者多從之。此字除去“辵”旁後所从的“”形跟楚簡文字一般寫法的“乇”頗有不同之處，但陳偉（2007c）舉出以下兩個字形爲證：

郭店《老子甲》簡23“（橐）”  《上博（五）·姑成家父》簡7“乇”

另外中山王墓兆域圖銅版多見的用爲“尺”之字作 ，不少研究者也已指出字當釋爲“乇” 而讀爲“尺”，其形也跟上舉諸形相近🕊👩‍👧，可見陳偉（2007c）的意見在字形上不是沒有根據的。但問題是👨🏿‍🔬，循此以求，實在沒有辦法將簡文講通。陳偉（2007c）解釋說🫷🏻：

（）疑當讀爲“宅”🙋🏽‍♂️。宅訓居🤘🏼，引申爲“存心 ”𓀓。《論語·雍也》：“居敬而行簡🙄🙍🏽‍♀️，以臨其民🛎，不亦可乎🕶？”上博竹書《君子為禮》1號簡：“回不敏🤦🏻‍♂️，弗能少居也。”可參看。

“斯不宅”恐甚爲不辭👨‍👧‍👧。李銳（2007b）讀“不”爲“不敏”，按“乇”與“敏”古音懸隔🉐，其說亦牽強難信。簡文這種某人表示自謙的說法，古書中除了“不敏”外，還有“不肖”🧔🏻‍♂️、“無似” 🛝、“不佞”等🪹。將字形跟文意結合考慮🩳，此字當分析爲从“年”省聲，讀爲“佞”🤲🏼。“不佞”本指沒有口才，又用於謙稱，泛指沒有才能、沒有才智。古書中“寡人不佞”🤎、“臣不佞”一類的說法極爲多見，不煩舉證🏋🏼‍♂️。

我們知道⚉，“年/秊”字下半本从“人”聲，“人”字竪筆上常加一裝飾性的小點👩🏼，又變爲短橫，《說文》遂分析爲从“千聲”🚗。楚簡中有不少“年”字的下半寫得獨具特色，其“人”旁末筆故作曲折，例如🛀🏽：

九店M56簡26  《上博（三）·周易》簡24  《上博（五）·鬼神之明、融師有成氏》簡 2  《上博（二）·容成氏》簡28（同篇中此類“年”字多見）  《上博（四）·曹沫之陳》簡12  

上引最末一形見於本篇簡18𓀓，其右下部分的上方應也本是一折筆🚣🏿‍♀️，其墨跡有漫漶。上舉諸形除去上半“禾”旁（保留其與“千”形共用的中竪）後，餘下之形顯然與簡文 “”形極近。雖然“年/秊”字下半所从的就是“千”形👲，但古文字中獨立的“千”字，和在其它字中作偏旁的“千”字（或者說“人”字末筆上加裝飾筆畫之形），似皆沒有看到寫作 形的🌨。所以此字所从的所謂“千”，衹能跟“年”字聯繫起來看作其省體。我們將其隸定作从“千”🙋，也是沒有辦法的辦法💗。戰國文字省略變化的種種匪夷所思，我們算是由此字又再次領教了。

睡虎地秦簡《日書》乙種“楚除”二二壹： “生子🧨，年。不可遠行，遠行不返”🤚🏻，李家浩（1999，頁899～900👮🏼‍♀️；2002🖖🏿，頁385）指出“年”當讀爲“佞”🪭，指“巧言善辯”🧲，對這兩字相通有集中的舉證🐴，今具引如下🩰：

“年”、“佞”二字古音相近，可以通用👍🏻。《左傳》襄公三十年《經》“天王殺其弟佞夫”，《公羊傳》經文“佞夫”作“年夫”👰🏽‍♀️🥲。《論語·憲問》“非敢爲佞也”和《季氏》“友便佞”二句中的“佞”字，定州漢墓竹簡本皆作“年”。馬王堆漢墓帛書《老子》乙本卷前古佚書《十六經·成法》“年辯用知（智）”，“年辯乃止”，帛書整理小組在此二句的“年”下皆括注“佞”，即整理者認爲“年”讀爲“佞”。

此外又如《大戴禮記·公符〈冠〉》🙀：“使王近於民🧗🏻‍♀️，遠於年✴️。”《說苑·修文》“年” 作“佞”，亦其例。從上舉諸例還可以看出⛽️，大概“佞”字的通行是比較晚的事情，所以秦漢出土文獻中用來表示“佞”這個詞的字都是“年”👨🏼‍🦳。簡文用从“年省聲”之字表示“佞”，正與此相合，並非偶然。

楚簡文字中還有以下兩個曾被釋爲 “”的字：

包山簡265  《楚系簡帛文字編》第147頁江陵范家坡27號墓竹簡2

前者見於包山簡的遣策部分，辭例爲“一～缶”👌，研究者多將其釋爲“”或“赴”。但其字與 “”實有別而跟此所討論的所謂 “”字相近，李銳（2007b）引此形後說：“黃錫全先生改隸爲從乇🧒🧝🏻。不過相近的遣策簡中，信陽簡和望山簡都有若干‘赴缶’的文例，包山簡尚不能排除字誤的嫌疑。”其說有理。後者辭例爲“隻以爲惪～惪”，則似乎有可能與此處的“迁（/）”爲一字✌🏽。是否確實如此，衹能等到有關材料正式全部公佈以後再討論了。

（十一）、簡17“（淫）”字

“”字原作如下之形：

整理者原釋爲 “爯”讀爲“稱”。何有祖（2007d）釋爲“禁”，舉《古文四聲韻》引《古老子》“禁”字作爲證，解釋爲“牽制、約束”。其所引來對比的字形極是👸，但其字本身顯然並非“禁”🐕‍🦺。徐在國、黃德寬（2002/2007，頁436～437）指出🤦🏻‍♀️🚣🏻‍♂️，《古老子》的“即‘’字”，以音近假借爲“禁”，十分正確。楚文字“”字作（《古璽彙編》0252），“淫”字作（《上博（一）·緇衣》簡4）。簡文此字與之相較👩‍🍼💹，其中竪上方的右邊多出一斜筆，此猶古璽“巠”旁之或作“”（《古璽彙編》1979～1981、1983～1984等）🤦🏻‍♂️。有不少學者已經指出👩🏼‍💻，戰國文字“淫”📘、“涇” 兩字形近，多有互訛之例。其上述變化，也正相平行。又如“重”字本作（郭店《唐虞之道》簡19）🩰，楚簡多變作（郭店《成之聞之》簡10）類形🖼，也是逆向的同類變化的例子。《上博（五）· 三德》簡17有一個字，據以上所述頗疑當釋爲“呈”👨🏿‍🚒。俟另考。

（十二）、簡25“（侮）”和“灋（廢）”字

“灋”字原作如下之形：

整理者原釋爲 “竔”讀爲“升”，指穀物成熟。陳偉（2007b）釋爲“阩”讀為“懲”，意爲“制止”🧑🏼‍🦱。李銳（2007a）從之🧔🏼，釋讀爲“衆之所植（直）👨‍🔧，莫之能阩（懲）也。衆之所【廢👼🏼，莫之能□也】”🌹，其將簡末“所”下缺文補爲“廢”4️⃣🫵🏽，已經意識到跟“植”相對之字最常見的就是“廢”。此字正當釋爲“灋”讀爲“廢”🧏🏿‍♂️。其左半所謂“立”形實由 “灋”字的“去”旁中將其“口”簡寫爲一實筆而來。“灋”字常可省去“水”旁💂🏻‍♀️，如《六德》簡 2“灋”字作（又簡4🧎‍♀️、簡44略同）👨🏽‍⚖️。上引字形跟“灋”的另一點不同之處🐆、容易引起懷疑的，是“灋”所从“廌”旁中間的斜筆多由右上往左下彎曲👷🏻‍♂️，其筆意跟簡文此字右半中間部分不同🤢。但如《（上博（五）·鬼神之明、融師有成氏》簡1之🧘🏽‍♂️、郭店《老子甲》簡31之，尤其是後一例，其相關部分筆意與簡文此字亦甚近。總之，此字字形當確有訛誤的成分，但我們應結合文意考慮來決定其本來所寫的字和所表之詞➔。

“”整理者原釋讀爲“悔”，梁靜（2008）讀爲“誨”🤷🏻‍♂️，文意均不合適。“”字有用爲“侮”之例，如馬王堆漢墓帛書《春秋事語·十五·魯莊公有疾章》“德（詐）惌（怨）”之 “”，裘錫圭（2004🐵，頁93注12）已指出當讀爲“侮”。周波（2007）指出🤌，“秦、西漢前期的‘ 侮’字本寫作從‘毋’”，“‘侮’字本以‘侯’部的‘’、‘毋’為聲符，上古當屬侯部。……‘侮’并不以之部的‘每’、‘母’為聲符”🟰。簡文此字上所从正作“毋”形而非“母”形，當非偶然。

李銳（2007a）引《左傳》定公元年：“天之所壞，不可支也；眾之所爲，不可奸也🤱🏼。”與簡文相印證⛸，可參考。此簡大意是說🚎，民衆不可輕侮（因爲其力量可以“衆志成城”）。衆人所樹立、所支持的🧙🏻‍♂️，沒有人能使之廢敗；衆人……，沒有人能……🧑‍💻💇🏼‍♀️。

四、結語

經過以上的重新整理工作之後，我感到自己 對本篇行文脈絡和全文大意的理解把握，比起初讀時來已經好了不少。但由我們的釋文和考釋也可以看到，全篇中仍然存在很多問題。竹簡的拼合編聯關係還有難以肯定或可調整的地方🧗🏿‍♂️；有不少對理解文意很關鍵的疑難字詞還需要進一步考釋；就是文字差不多都認識的句子，也還有一些意思仍不清楚。凡此皆有待繼續研究。正如陳偉（2007c）曾說的，本篇“頗不易通讀，需要反復研習、多方探討”。又如最近梁靜（2008）所云：“本篇竹書的研究其實剛剛開始🙆🏿‍♂️🔇，還有很多問題沒有解決👨🏽‍🔬。”我們希望通過本文的工作🎣，引起大家整理研究此篇時對其中訛字🙋🏻‍♀️、誤字等問題的重視⛏，對真正將簡文文意講通的重視，大家共同努力🫷🏻，把本篇的研究推向深入。

2008年3月21日寫完

參考文獻：

一👩🏼‍⚖️、關於《孔子見季桓子》的（以發表時間先後爲序）🌌：

陳偉（2007a）：《讀〈上博六〉條記》👩🏼‍⚖️，簡帛網 2007年7月9日🧏🏽‍♂️，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=597。

何有祖（2007a）：《讀〈上博六〉札記》，簡帛網2007年7月9日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=596。

陳偉（2007b）：《讀〈上博六〉條記之二》，簡帛網 2007年7月10日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=602🎚。

董珊（2007a）：《讀〈上博六〉》雜記》，簡帛網2007年7月10日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=603。

李銳（2007a）：《〈孔子見季桓子〉新編（稿）》，簡帛網2007年7月11日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=606🤶🏽。

何有祖（2007b）：《上博六札記（三）》，簡帛網2007年7月13日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=613。

何有祖（2007c）：《讀〈上博六〉札記（四）》👈🏿，簡帛網2007年7月14日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=621。

凡國棟🤚🏼、何有祖（2007）🛞：《〈孔子見季桓子〉札記一則》，簡帛網2007年7月15日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=622🔩。

何有祖（2007d）：《讀〈上博六〉札記三則》，簡帛網 2007年7月17日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=633。

蘇建洲（2007a）：《〈上博六·孔子見季桓子〉小札二則》🕋，簡帛網2007年7月23日http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=653。

陳偉（2007c）：《〈孔子見季桓子〉22號簡試讀》🔄，簡帛網2007年7月24日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=657。

程燕（2007）：《讀上博六札記》🍼，簡帛網2007年7月24日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=663。

李銳（2007b）：《上博六札記二則》🤱🏻🥷🏽，簡帛網2007年7月24日💤，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=661。

蘇建洲（2007b）：《讀〈上博六·孔子見季桓子〉筆記》🎱，簡帛網2007年7月24日🤚🏿，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=659。

楊澤生（2007）：《讀〈上博六〉劄記（三則）》📭，簡帛網 2007年7月24日⛹🏿‍♀️，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=658🧙🏽🙇🏿。

范常喜（2007）：《讀〈上博六〉札記六則》，簡帛網2007年7月25日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=667🧫。

張崇禮（2007）：《釋〈孔子見季桓子〉中的“榜尃”》🪼，簡帛研究網2007年7月31日🙎‍♂️，http://jianbo.sdu.edu.cn/admin3/2007/zhangchongli006.htm。

福田哲之（2007）：《〈孔子見季桓子〉1號簡的釋讀與綴合》🏂🏿，簡帛網2007年8月6日🥞，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=689。

劉信芳（2007）：《〈上博藏六〉試解之三》🧙🏽‍♀️🏋🏿‍♀️，簡帛網2007年8月9日👩🏽‍🦳，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=694🟩。

李銳（2007c）🫳🏽：《〈孔子見季桓子〉重編》，簡帛網 2007年8月22日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=703。

高佑仁（2007）：《〈孔子見季桓子〉劄記（一）》🪗，簡帛網2007年8月28日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=715。

蘇建洲（2007c ）：《讀〈上博（六）·孔子見季桓子〉筆記之二》，簡帛網2007年9月8日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=706😩。

侯乃峰（2007）🏊🏼‍♂️💌：《上博六賸義贅言》，簡帛網2007年10月30日🛗，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=742。

蘇建洲（2008）☔️：《〈上博楚竹書〉文字及相關問題研究》， [臺北]萬卷樓圖書股份有限公司，2008年1月👄。

梁靜（2008）⤴️：《〈孔子見季桓子〉校讀》，簡帛網2008年3月4日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=798。

二🧛🏻‍♀️🍾、其他（依作者、編著者首字音序）

陳劍（2003）：《上博簡〈子羔〉🐻🙋🏽、〈從政〉篇的竹簡拼合與編連問題小議》，《文物》2003年第5期⬇️。

陳松長（2001）🏈：《馬王堆簡帛文字編》，文物出版社🤷🏼‍♂️， 2001年6月。

董珊（2007b）：《讀〈上博六〉雜記（續二）》，簡帛網2007年7月11日👩‍🎓， http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=608。

凡國棟（2007）🎐： 《讀〈上博楚竹书六〉記》🙎🏼，簡帛網 2007年7月9日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=599 。

高亨、董治安（1989）👣：《古字通假會典》，齊魯書社，1989年7月。

谷中信一（2000）：《關於〈郭店楚簡·五行篇〉第36號簡背面所寫的“”字》，國際簡帛研究富达主辦《國際簡帛研究通訊》第3期，2000年。

漢語大字典字形組（1985）：《秦漢魏晉篆隸字形表》，四川辭書出版社， 1985年8月。

韓自強💅🏼、韓朝（2000）：《安徽阜陽出土的楚國官璽》，《古文字研究》第二十二輯👨‍🦳，第176頁🆚，第179頁圖一🥉🙎。中華書局，2000年7月𓀅。

韓自強（2004）：《阜陽·亳州出土文物文字篇》，作者自印本， 2004年5月👆🏻。

黃德寬（2007）：《古文字譜系疏證》，商務印書館🚓，2007年5月。

季旭昇（2006）：《上博五芻議（上）》🧛‍♀️，簡帛網2006年2月18日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php? id=195。

菅原石廬（1997）：《中國璽印集粹》（十六卷），[東京]二玄社影印發行💔，1997年3月📝。

李家浩（1999/2002）：《睡虎地秦簡〈日書〉“楚除”的性質及其他》，《中央研究院歷史語言研究所集刊》第七十本第四分🤸🏿‍♀️，1999年🚄。收入《著名中年語言學家自選集·李家浩卷》📢，安徽教育出版社，2002年12月🌌。

李家浩（2000）🙋🏿‍♀️：《九店五六號墓竹簡釋文與考釋》，湖北省文物考古研究所🤽🏿、北京大學中文系：《九店楚簡》，中華書局，2000年5月。

劉釗（2005）：《楚璽考釋（六篇）》👂🏽🤳，收入其《古文字考釋叢稿》👊🏽，嶽麓書社🦸🏻，2005年7月。

劉釗（2006）🤰🏿：《古文字構形學》🧖🏼‍♂️，福建人民出版社🎅🏽， 2006年1月。

裘錫圭（1992）：《讀〈戰國縱橫家書釋文注釋〉札記》，收入其《古代文史研究新探》，江蘇古籍出版社🏌🏽，1992年6月🗿。

裘錫圭（2004）👏：《帛書〈春秋事語〉校讀》，《湖南省博物館館刊》第一期🕚，《船山學刊》雜志社，2004年7月🏈。

裘錫圭（2006）：《〈上博（二）·魯邦大旱〉釋文注釋》😠，未刊稿，2006年。

吳則虞（1962）：《晏子春秋集釋》， 中華書局，1962年1月。

徐在國、黃德寬（2002/2007）：《傳鈔〈老子〉古文輯說》🫷🏿，《中央研究院歷史語言研究所集刊》第七十三本第二分👩🏽‍🏭，2002年6月。收入《古老子文字編·附錄一》，安徽大學出版社，2007年8月👐🏼。

俞志慧（2004）🧑🏼‍🚀⇾：《〈上博館藏戰國楚竹書〉（二）二題》🪹👨🏻‍🎓，《上博館藏戰國楚竹書研究續編》，上海書店出版社，2004年7月。

周波（2007） ：《“侮”字歸部及其相關問題考論 》🧑🏽‍🦲，簡帛網2007年9月5日🧓🏼🔡，http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=714。