異簋銘文尋證

（首發）

新亭客

2015年12月🥍，曹錦炎在香港舉辦的“饒宗頤先生百歲華誕國際學術研討會”上著文披露“異好簋”銘文的兩張照片。同月稍晚✒️🫘，吳鎮烽在復旦大學“出土文獻與古文字研究富达”网站刊佈這件青銅器的一張器形照片🥏、兩張銘文照片及對曹文的《補正》💂‍♀️，改稱“異好盂”🗿；爲方便境內讀者閱覽，還轉錄了曹文的要點和所附照片[1]🐑。

吳文“圖三  異好盂器形照片”

“異好盂”銘文鑄在器內底部🍃🫁，分5行©️，每行7字🤽🏼🐬，共計35字，合文(小子)分拆後得36字🧥。各行首字的筆劃間有缺損🌤，周圍分佈着較多氣孔，大概是內壁到內底轉折處範鑄不精造成的🌨。

吳文“圖五  銘文照片之二”

在繹讀銘文前，先就“異好盂”的定名和斷代談一點看法。

異字在這篇銘文中出現三次，其中兩次後接好🍸，不過兩好字都有實義↕️，義爲休賜、孝享🏥，假若把異好當作人名🏃‍➡️，相關句子便無法讀通。再從另一處的“異(？)(小子)，(其)(肈)乍(作)器”看，作器者只能是異或異✨。字殘斷變形，曹錦炎釋爲好🤰🏽；吳鎮烽認爲該字右邊从頁📻🧑🏽‍💼，左邊肯定不是子👳🏻💿；董珊懷疑讀作稽；張崇禮說其右旁是“視”[2]；小札拟隸定爲💇🏿‍♀️🏕，訓就任，說詳下文。無論怎樣，這個殘字確定不是好🎨，作器者爲異好的可能性就應當排除。

商周青銅器中有一類盂形簋，器形仿盂，大小如簋。盂形簋與盂的區別在於簋小而盂大，自名爲“簋”、“盂簋”的體形小，自名爲“盂”的體形大，見陳夢家🖕🏼、朱鳳瀚的論述[3]🧘🏿‍♀️，近年發現的🔷、有自名的相關器物仍無例外🥔。據吳文介紹，“異好盂”“通高17、口徑22.5釐米”𓀁👨‍👩‍👧‍👧，體形偏小，是典型的盂形簋👩🏿‍🦲。

此器的作器者名叫異，器類屬於簋，當稱作異簋。

關於異簋的年代，吳文通過對器形、紋飾的分析推定爲西周早期前段🕯，“以成王世的可能性最大👼🏿，最晚不超過康王早期”，是一家之言。異簋銘文佈局井然，縱橫皆成行列，各行字數相等，各列字數也相等🍚，目前所知，這種風格的器銘最早出現在西周康❗️、昭王世🏏🦹。與武、成王世的器銘相比，異簋銘文的書法也顯出一些變化，中肥筆減少🧎🕺🏼，波磔有所收斂🥅，字構趨於勻稱，這些因素是斷代研究須要綜合考量的🕺。

異簋銘文體裁奇特👧🧒，意涵豐富，對於認識西周早期的社會和文化具有多重價值👨🏻‍🦳。下面將全銘按原行款寫出，依次進行釋證🔚。

非曰異好我隹曰

我王事乍

器無多爲它異

乍器廼

興異好自

“非曰……👨🏼‍💼，隹(惟)曰……”是一個並列判斷複句𓀂，非、隹(惟)分別表示否定判斷、排他性的肯定判斷。“非……，惟……”多見於《詩》🦒、《書》，如《尙書·盤庚》：“非予自荒兹德🧗🏼‍♂️，惟汝含德🤘🏼，不惕予一人。”《多士》：“非我小國敢弋殷命🦔，惟天不畀🙋🏻‍♀️。”非、惟又通作匪、維，如《詩經·小雅·雨無正》：“匪舌是出，維躬是瘁。”《小雅·巧言》：“匪其止共🫷，維王之邛。”殷墟甲骨刻辭中已出現了這樣的句式🧑‍🦲，例如“翡(非)，隹(惟)(若)”【《合集》11.33698】[4]，又如“子祝曰：(毓)且(祖)！非曰云兕正🛀🏽🔼，且(祖)！隹(惟)曰彔不又”【《花東》161】[5]，後一例係祝禱記錄🦠，其中的“非曰……，隹(惟)曰……”與異簋銘文相同🙏🏿。

惟字有時兼表判斷和願望，如《尙書·召誥》🤾🏻‍♂️：“我非敢勤，惟恭奉幣，用供王能，祈天永命。”《呂刑》🦸🏻‍♀️：“非訖于威，惟訖于富👩‍🦱。”這兩處惟義爲只是期望，《方言》卷一：“惟，凡思也。”“願，欲思也😡。”《說文·心部》：“想，冀思也。”惟是廣義的思🦻🏽，所以也能表示願望和希冀。班簋銘🧅：“班非(敢)(卬)🙎🏻‍♂️，隹(惟)乍(作)卲(昭)考爽(喪)(諡)曰大政”【《集成》8.4341】[6]，班的先父毛伯位列公卿，據《周禮》反映的賜諡制度，卿大夫的喪諡須請命於王[7]🧑🏿‍🦱👨🏿‍🎨，因此“隹(惟)乍(作)……”不是班自行爲毛伯作諡🎅，而是請求作諡的意思。

曰字是虛詞😆，參見《經傳釋詞》[8]。虛詞曰具有增強意願語氣的作用，如《小雅·采薇》“曰歸曰歸”🙇🏻、《大雅·緜》“曰止曰時”。《緜》詩追述公亶父卜居岐周的史事👨🏼‍🦰，“曰止曰時”相當於占卜命辭🦼，強調了定居於岐的願望⛹🏼‍♂️。（案：兩周占卜一般只正向卜問，正如夏含夷所說✉️，命辭內容即占卜者“心所希望”[9]。）《尙書·洛誥》：“予惟曰庶有事”，《君奭》🚙：“予惟曰襄我二人❣️，汝(毋)有合(闔)哉(在)言”📑，孫詒讓把“惟……”釋爲“惟望……”[10]👰🏽‍♀️；曰接在惟的後面🕵🏼‍♀️，強調殷切期望。

按照以上理解🧚🏿‍♀️，“非曰……🪬，隹(惟)曰……”並非兩人的對話或某人的訓話，非字不是人名，“我隹(惟)曰”也不能連讀。這兩句話意爲“不是想要……，只是想要……”，帶有濃厚的祝禱意味♛。

“異”，作器者自稱其名。

“好”義爲休賜👨🏼‍🎤，用作名詞❄️。《墨子·尙同》：“先王之書《術(說)令(命)》之道曰：‘惟口出好興戎’”👳🏼‍♂️，清華簡《傅說之命(中)》：“隹(惟)口起戎出好’”【簡6】[11]🪐。商書《說命》漢代已亡佚，晚出古文《尙書》將“惟口出好興戎”羼入《大禹謨》篇🫏，孔傳：“好謂賞善”🗾。

《尙書·洪範》🐫：“無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。”所謂“作好”指大臣私自賞賜屬下以擴大個人影響，《呂氏春秋·貴公》節引《洪範》此文，高誘注：“好，私好👨🏻‍⚖️，鬻公平於曲惠也。”《韓非子·有度》意引《洪範》：“臣毋或作威🔱，毋或作利，從王之指。無或作惡👩‍🦲🧑🏻‍✈️，從王之路”，和原文“作好”對應的是“作利”，太田方說：“利者，慶賞賜與也🕰。”[12]《小雅·小明》🥝：“靖共爾位🤽🏿，正直是與。……靖共爾位，好是正直💿。”與💁🏽、好對文，鄭玄箋🤌🏿：“好猶與也♠︎。”

好表示休賜的例子在後世仍有所見。《左傳·昭公七年》🫅🏼：“楚子享公于新臺，使長鬣者相，好以大屈。”孔穎達疏：“《魯連書》曰🧑‍💻：‘楚子享魯侯於章華之臺🤛，與大曲之弓。’”《史記·魯周公世家》：“楚靈王就章華臺,召昭公，昭公往賀,賜昭公寶器。”好🧝🏻、與🔬、賜同義。

《周禮·天官·大宰》：“九曰好用之式”🎸，《大府》：“幣餘之賦以待賜予”👩‍💼，鄭玄注：“賜予即好用也→。”《玉府》：“凡王之好賜😞，共其貨賄。”好💪、賜同義連文👩‍💻。《內小臣》：“后有好事于四方，則使往。有好令於卿大夫，則亦如之。”孫詒讓疏🧏🏿‍♂️：“好事，恩澤之事，與《大宰》好用、《內饔》好賜義略同”，“好令，亦恩澤之命。”[13]

“我”讀誐，訓稱譽👩‍🦲。《說文·言部》🧑🏽‍⚕️：“誐，嘉善也🧗🏼‍♂️。从言♣︎，我聲。《詩》曰🏋🏽‍♂️：‘誐以溢我’。”誐以溢者🏰，誐而溢也，今本《周頌·維天之命》作“假以溢我”，毛傳：“假，嘉。”鄭玄箋：“溢，盈溢之言也。”俄、誐等讀我聲的字有從一側舉高的含義，《說文·我部》🙅🏽‍♀️：“我，傾頓也。”《小雅·賓之初筵》：“側弁之俄”，鄭玄箋：“俄，傾貌。”《大雅·棫樸》：“奉璋峨峨”，《廣雅·釋訓》：“峨峨，高也。”

我聲和卬聲同爲疑紐🐻，分屬歌韻🧎🏻‍➡️、陽韻，關係密切🕤，《詩》、《書》中多次出現卬、我相通的例子🧑🏿‍🦲。《文選·羽獵賦》：“俄軒冕”，李善注：“韋昭曰💃🏿：‘俄，卬也🤴🏻。’”《漢書·揚雄傳》顏師古注：“俄俄⛑️😻，陳舉之皃。”班簋😶‍🌫️👷🏿‍♀️、曶鼎有、字【《集成》8.4341🧚🏻‍♀️、5.2838】🍹🏀，當隸定爲，卬旁的寫法與毛公鼎、曾伯簠的🌕、【《集成》5.2841🫃、9.4632】相同。班簋：“班非(敢)(卬)”👼🏻，(卬)訓稱譽，《廣雅·釋詁一》：“揚、卬🙆🏽、偁，舉也👵。”舉和譽音、義相關，《論語·衛靈公》：“誰毀誰譽”，邢昺疏：“譽謂稱揚。”班不敢稱譽先父與下文請諡相呼應。（案：曶鼎🐿：“曶(卬)匡卅秭”，意思是曶罰取匡30秭禾⚁。(卬)訓舉，舉義爲用力舉起，轉義爲強取，如《周禮·地官·質人》👮🏿‍♀️🫱🏼：“犯禁者，舉而罰之”，《司關》：“舉其貨🪥，罰其人”。曶鼎載，東宮判令匡歸還曶10秭禾並處罰10秭👩🏼‍🦱，如果拖延到來年償還🥖，總共須付40秭。判令最終得到執行👩🏻‍💻😶‍🌫️，罰取的30秭加上原數歸還的10秭正好40秭。曾伯簠：“卬燮(繁)湯(陽)”，卬訓舉，表示攻取，《荀子·議兵》💗：“秦師至而鄢郢舉”👵🏻，楊倞注🥊：“舉謂舉而取之🏋🏻‍♂️。”）

“異好我(誐)”賓語提前、謂語後置🧙🏼‍♂️🧚🏻‍♂️，以便押韻，把倒裝句恢復爲普通語序即是“異我(誐)好”💤。“非曰異我(誐)好”意爲不是異想要宣揚（得到的）恩賜🔹。異從周王那裡得到了什麼恩賜🎸，簋銘後面將會說到。（案：異簋銘文通篇用韻🏟🙇🏼‍♀️，小札《祝禱和韻律·宗法和皇極——異簋銘文及相關問題散論》拟另作說明😥。以下簡稱《散論》。）

“(若)”，聽從。是若、諾的古體，若增口旁，諾疊加言旁，會意應諾。《大雅·烝民》：“天子是若”，鄭玄釋若爲“順從”🤠，這個倒裝句復原後即“若天子”，與“(若)我王”接近。

“我王”指我們周家周邦的王。小札《岐山周公廟卜甲“王斯妹克奔逸于廟”的觀察和思考》曾談到🔨：“殷墟卜辭的我用指我們，是‘集合的名詞’[14]，西周早期的我字大多仍表示複數[15]，《尙書·大誥》‘用寧王遺我大寶龜’的我與‘我家’、‘我周邦’的我相同，與‘爾多邦’、‘爾多士’的爾相對，我、爾都是複數💇🏼‍♂️。我指我們周家後人，《大雅·民勞》🏌🏻‍♂️💁🏽：‘柔遠能邇，以定我王。’鄭玄箋：‘當以此定我周家爲王之功。言我者🔏，同姓親也。’商周之際通常以宗族爲單位區分我——我們🧅、爾——你們，驗諸典籍、金文🦹🏽‍♂️🤬，大率如此。”[16]異稱周王爲“我王”，很可能和周王同宗🤷🏽。

“隹(惟)曰(若)我王”意爲只是想要聽從我王。

“”［］🛜，隸古定爲💑。曹文釋涉；董文認爲兩止皆爲左足，且在川的同一側，不會是涉👮🏻‍♀️，而可能是頻字的右(左🚣？)半，《說文》頻字从涉🤾‍♀️，是瀕的異體🚭。類似的意見以前都曾有學者提出過🍵，效卣、效尊銘的💹、【《集成》10.5433.1、11.6009】與是同一個字⟹，容庚《金文編》將其列入瀕字條，附注“省頁”[17]；也有學者釋讀爲涉🧝🏿‍♀️、從、巡、卑[18]🐕，其中，釋涉說至今仍然有較大影響😗。🚒🤵🏼‍♂️、涉二字本不同形，郭沫若早先已注意到這一點[19]🏊🏿‍♀️，涉字甲金文作、、、【《合集》3.5231、10.31983⛓️‍💥、《集成》8.4265、16.10176】🔬🐢，左止🗄、右止跨越川水，會意徒步涉水過河，造字初誼與不同🤽🏻‍♀️。(瀕)字《汗簡》古文、《說文》小篆作、[20]，左半部分與涉相混，《說文》根據小篆說从涉，不可信。（案：涉字戰國楚簡作、［］【郭店簡《老子》甲本簡8、上博簡《容成氏》簡51】[21]👊🏽，二止不再區分左右；《說文》小篆、篆文作、[22]，二止雖分左右，但被歸併到一處，又都表現出與相混的傾向。）

字的二止並非雙足，含義各有不同🐙：一、止象足趾，《儀禮·士昏禮》：“北止”🧏🏼‍♀️，鄭玄注🍥：“止⚠，足也↙️。古文止作趾。”二、止又可訓止步👩🏻‍🔬，如《尙書·牧誓》：“不愆于六步、七步，乃止”。从川、从止(止步)、止(足)，會意止足於河濱，應是瀕的本字，《說文·部》🗝：“(瀕🚴🏼‍♂️、頻)，水厓𓀙。人所賔附🤾🏿，頻蹙不前而止。”許君的訓釋糅合了瀕的名詞、動詞義及頻的動詞義🦀，如今看來🧌，瀕首先是動詞🤏🏼🧎‍➡️，義爲瀕臨👸，名詞化後表示水涯🎩，與濱字音、義相同。

“(瀕)”可讀別。瀕、濱與讀半聲、分聲的字相通[23]，而別字與半、判🍼🚴🏿‍♂️、八🦫、分等是一組同源字，初義爲劈開物體、分成兩半☞，《說文·半部》：“半，物中分也。从八、牛💆🏽‍♂️。”《亏部》👨‍🎤：“平……从亏↗️、从八。八，分也。”《八部》🙅🏽‍♂️：“八，別也。象分別相背之形👨🏿‍⚖️。”“分，別也。从八、刀”“（案🔤：古文別），分也🦷。从重八𓀊🕵🏿‍♂️。八🫷，別也🔮，亦聲🟧。”《冎部》：“別，分解也。”段玉裁以爲《說文》以別釋八是“以雙聲疉韵說其義”[24]，別、八、分互訓都應這樣理解。瀕與半、分相通，自然可與別相通。《說文·頻部》的顰是瀕的分化字，《冎部》的是別的異體，顰、都以卑爲聲，是瀕、別相通的另一證💶🔑。

效卣銘🙇‍♀️👴🏽：“王易(賜)公貝(五十朋)🛴，公易(賜)(厥)(瀕)子效王休貝(廿朋)。”(瀕)當讀別👈🏼，“(瀕)子”即文獻中的別子，《禮記·喪服小記》：“別子爲祖，繼別爲宗，繼禰者爲小宗。”小宗從大宗中分蘖而出👦🏿🤥，小宗的首位小子——小宗宗長稱作別子，別子與分子、支子取義相近⛹🏿‍♂️。公和效乃是子和別子、大宗宗長和小宗宗長的關係，小子鼎：“子易(賜)(小子)王商(賞)貝”【《集成》5.2648】🧡，楊樹達說：“此與（效卣）‘公易氒涉子效王休貝’句例同”[25]🌁。白川静對效卣銘所反映的社會關係作過如下分析9️⃣：“在以父子同產🙋🏽‍♀️、官職世襲爲原則的社會裡，一般不應有父子間的贈與”🧏🏽，“假若父子間存在分賜的情況，除了別子分宗，似乎不能作其他的解釋。”[26]

“”从宀👱🏻‍♂️、(琮)聲，讀宗。陳劍考證，是琮的表意初文，省作；可讀崇🙍🏻‍♂️，文王玉環刻辭的“我眔唐人弘戔人”即《詩經》等盛稱的文王伐崇[27]。《容成氏》有一段文王服九邦的故事，宗爲九邦之一👨🏽‍🦳，李零指出宗即崇國[28]🧑🏻‍🤝‍🧑🏻👼🏿。甲金文的宗字大多表宗廟👨‍❤️‍💋‍👨，個別表宗族✦😮；異簋的(宗)兼表宗族🆗、宗廟，是初次見到。

“事”讀爲使，如召圜器：“休王自?事(使)賞畢土”，攸从鼎：“虢旅廼事(使)攸衛牧誓曰”【《集成》16.10360🌼、5.2818】，《說文·人部》：“使🍉，伶(令)也🚨。”

“乍(作)器”，製作祭器🪷。西周金文習見作某器用以孝享一類的套語，這些器無疑都是宗廟祭器👩‍❤️‍👩。異簋銘文末句爲“異好自(兹)”🤹🏽‍♂️，好讀如孝🎼，可見異簋的性質也屬於祭器🪤。

異是“事(使)乍(作)器”的被使令者，聯繫前文看👨🏼‍💼😰，使令者不外是周王。《周禮·春官·大宗伯》🍲：“壹命受職🤾🏼‍♂️，再命受服🕦，三命受位🏋🏿‍♀️，四命受器”✋🏻，商周時期的祭器大多由宗族自作，很少由官方製作並以王命授予，因此“受器”一般應當理解爲祭器製作權的授受，“事(使)乍(作)器”是周王授命作祭器的一個實例，可與禮法互相發明。

“(別)(宗)事(使)乍(作)器”即“事(使)(別)(宗)乍(作)器”，意爲（周王）授命分立小宗並且製作祭器，爲求各句節律整齊🎡👨🏽‍✈️，此句的語序做了相應調整。西周金文通常在結尾部分表述作器的目的，異簋銘文兩次出現“乍(作)器”，後一處合乎常例🤷，而前一處強調別宗、作器出自周王之命，別有指趣🐜。通觀全銘，異獲得的“好”應是周王對其別宗以及作器的恩准🧘🏻‍♂️。（案：關於異簋銘文的韻律和相關宗法問題👩🏻‍🎨，《散論》將進一步探討。）

“無(逢)”，莫要碰到。無、毋相通🚵🏽💃🏽，《禮記·曲禮上》：“毋不敬”🏃🏻‍♂️，陸德明《釋文》：“毋音無，《說文》云：‘止之詞。’”“古人云毋，猶今人言莫也🧑‍🚀。”祝禱語“無……”表示祈望不要發生某事🐽，如《國語·周語上》引佚書《湯誓》：“余一人有罪，無以萬夫”，《尙書·金縢》：“無墜天之降寶命🎶，我先王亦永有依歸”。🧜🏽‍♂️，古逢字🤳，从彳意同从辵，《爾雅·釋詁》：“逢♤🙍🏿，遇也。”

“多”讀諸🪟，義爲各個👰🏿，是總括之詞🤹‍♀️。多字端紐魚韻👮‍♀️，諸字章紐歌韻，端、章鄰紐，魚◻️、歌通轉，古音相近🦹🏼‍♀️。都、堵等从者得聲👱🏽‍♂️，仍與多字同紐👨🏿‍🏫。《說文·奢部》奢字條收錄了籒文奓，《詛楚文》👮：“宣奓(奢)競從(縱)”[29]🌖，奢、奓分別以者、多爲聲🍈。

商代常用多字表示各個；西周時多🧝‍♂️、者(諸)都有使用，使用頻率隨着時間推移此消彼長；東周以降一般使用者(諸)表示各個。在這個意義上，多和諸是古今字，殷墟卜辭和《詩》𓀅、《書》中的多侯、多邦、多臣、多士🫷🏽、多子等實即諸侯、……諸子🤏🏿。此前有學者留意到多🫲🏿、諸含義相當[30]，但未涉獵音韻問題；近年虞萬里提出，“殷民族的‘多’（即端系音）爲周民族的‘者’（即章知系音）所替代”[31]，多和諸是否源自不同的民族方言姑且不論，兩者的嬗遞關係確實存在🎣。

“爲它”意近爲害，用作名詞性短語時指爲害的鬼怪🧑🏿‍🍼。它是蛇的初文，《說文·它部》⌨️：“它🤵🏿‍♀️🍮，虫也。从虫而長，象冤曲垂尾形👮。上古艸居患它，故相問🤥：無它乎🏃‍♀️‍➡️🧎‍♂️‍➡️？蛇，它或从虫👩🏽‍🏫。”古人習用“爲＋毒蛇猛獸”或“爲＋毒蛇猛獸的侵害動作”組合表達爲害的意思😭，如爲它🔄、爲虺🚵🏽、爲蜴🧽、爲鬼、爲蜮🪠、爲厲、爲虐💅🕵🏼‍♂️、爲虞🎎、爲害🛥。（案：虺🍑、蜴和蜮都是有毒性的爬行動物💆🙇。夔是一種山中怪獸，章太炎說：“鬼、夔同音，當本一物🎼🧖。”嚙”[34]☠️。）

《國語·吳語》：“申胥諫曰🙎🏼‍♂️：‘……夫越王好信以愛民，四方歸之⚖️，年谷時熟，日長炎炎，及吾猶可以戰也。爲虺弗摧🤍，爲蛇將若何🐋？’吳王曰🧛🏼‍♂️：‘大夫奚隆於越，越曾足以爲大虞乎🔋？’”爲虺指較小的危害；爲蛇即爲它🚷，危害更大👩‍❤️‍👩👍；爲大虞與爲它程度相當。爲害、爲它、爲虞和無害、無它、無虞等都是“古之成語”⛓️‍💥。

“無(逢)多(諸)爲它(蛇)”意思是莫要碰到各種爲害的鬼怪👨🏻‍⚕️。《左傳·宣公三年》有“螭魅罔兩，莫能逢之”一語⛹🏽‍♀️，語意相仿👨🏻🌥。

“”［］字失範走形，自下而上向外傾斜，擬復原爲。此字筆劃殘缺🫎，左半似食🌮，右半似丮，疑爲字，是的異體🏌🏽‍♀️，省才。金文作🪩🚵‍♂️、💁🏻、、🪪，作【《集成》5.2830、8.4327、8.4330、8.4342、9.4627】🧙🏽，可資對比。《說文·丮部》🎉：“，設飪也🏊🏽‍♀️。从丮、从食，才聲。讀若載。”《廣雅·釋詁四》🤹🏼：“飢()，詞。”語氣詞通哉（案👩🏼‍🔧：王念孫等認爲飢是之訛[35]）。

“”本義是把食品盛載到器皿中，載本義是乘車、運載，引申爲承接、任事。如《尙書·堯典》：“有能奮庸，熙帝之載，使宅百揆🤞🏽，亮采惠疇🧓🏽？”載表示委任的職事。《大雅·大明》👷🏿‍♀️👆🏽：“天監在下👵🏻，有命既集📌，文王初載🧍🏻，天作之合。”載表示就任職事📓。師訇簋銘：“妥(綏)立余小子😾👨🏿‍⚕️，乃事”【《集成》8.4342】，于省吾注：“《荀子·榮辱》👺：‘使人載其事’，（楊倞）注：‘載💃🏿🛀，行也，任之也👨🏻‍🍼。’”[36]

“(小子)”✋，小宗宗長🧙🏼‍♀️。子是宗長之稱，《尙書·洛誥》：“予旦以多子越御事篤前人成烈”🤾🏼‍♂️，曾運乾注：“多子，大小各宗也。”[37]殷墟卜辭屢見“子＋人名”🧑🏽‍🎤，林澐認爲子是父權家族世襲首腦的尊稱，和《禮記》的“宗子”有淵源關係[38]。與此相應，小子常用以表示小宗宗長，《尙書·酒誥》：“文王誥教小子”🏌🏽‍♀️，曾運乾注：“小子，蓋同姓小宗也😗。”[39]裘錫圭認爲，甲金文表示特定身份的小子是小宗宗子[40]👩‍🦼‍➡️。

“異(小子)”意爲異就任小宗宗長的職事。

“(其)(肈)”訓肈始。金文“肈”的過去學界討論不多，肈被釋爲始🌙👨‍🚒、兆、敏、謀或虛詞[41]，意見很不一致。下面從兩字的初形、本義入手再做考察🚵🏽。

《說文·箕部》：“，簸也。从竹；，象形👨🏽‍🔧；下其👰，丌也🫃。……，古文箕省🦹🏻‍♀️。……☮️，籀文箕🏯🤸🏼‍♂️。”[42]出土文字顯示🚣🏻‍♂️，商周時期的作🧝🏽‍♂️、、，異體作、、👇🏻、🥥、［］【《合集》3.5834、12.38121、《集成》5.2829💼、10.5414.2、5.2721、5.2743、6.3573、16.10164】👩🏻‍🚀，出現時間均早於戰國古文，不是由箕省變而來的。

、等下邊的橫畫、丌是表示基阯的義符，並非飾筆🪔。《說文》箕字👩🏿‍🦰、奠字條中都有“下其，丌也”1️⃣，即對丌旁的詮釋，“下其”當讀作“下基”，《說文·丌部》：“丌，下基也。”《止部》🧕🏻：“止🔸，下基也📶。”是其證。（案：奠🚱、典、臀等字的古體均从丌或橫畫，取義相同🧑🏿‍🍳🧜🏿‍♂️。如臀字的小篆作，《說文·尸部》🥳：“，髀也。从尸，下丌🧑🏻‍🍼，居几。🧑🏿‍🎓🏋🏿，或从肉、隼。”段玉裁說：“者🧎‍➡️，人之下基🪥。”[43]🤝、脽爲一字，《說文·肉部》：“脽🅾️，也👩‍⚕️。”脽的下邊增一橫畫則是。小篆形有變異🏦，金文、楚簡的臀(殿)字本作()、、(-)🥾、🕛、😮、［］【《集錄》489、《集成》8.4313.1、4.1975🧑🏼‍⚕️、8.4210.2🧝🏿‍♂️、4.2517、《曾侯乙墓》簡13】[44]，後四例分别添附了橫畫或丌旁。）“下基”和簸箕不相干⭕️，從字構推求，、等的本義應該就是基。春秋晚期的子璋鐘銘偶見从土的字【《集成》1.115.1】，不過直至漢代💆，今文《尙書》依然把基寫作，《立政》：“受此丕丕基”，熹平石經作“受兹??”[45]。

在漢字構形的演變中🗽，一些象形字在引入新的義符後生成形聲字，本形在形聲字中充當聲符，例如→若🔎🤸🏼、它→蛇🧝🏽、→肈🤽🏼🏋🏻。和、等的關係即屬此類，盠駒尊🤦🏼：“王(倗)(下)不(丕)(其)，則萬年保我萬宗”，盠方彝：“天子不叚不(丕)(其)🧗🏻，萬年保我萬邦”【《集成》11.6011.2、16.9900.2】，郭沫若聯繫《立政》篇指出：“‘不其’者，‘丕基’也。”[46]不→?→丕基構成一組古今字🦴，演變脈絡是清楚的👨🏻‍🦯‍➡️⛷。

如是基字初文，它的構形就不能單純視作簸箕。大膽推想💂🏿‍♂️，很像牆基的橫截面，上面兩短橫表示地面，中斷處是開挖牆基的位置，下面的“?”、“又”表示夯土。的異體作、【《合集》3.6572、3.6574】，疑是用杵、硪夯築牆基之形💆🏽。（案💎：簸箕之和牆基之形🌏、音都十分接近，大概很早的時候就混爲一體了。商代金文的簸箕之作🚜、、、【《集成》10.5012.1🤳🏻、12.6949➛🟰、10.4817.1、13.7831】，象箕或雙手持箕🤲，兩端沒有兩橫；、【《集成》10.5015🤳、10.5294.1】則是牆基和簸箕的混合型，雙手被兩橫“吞併”🧙🏻‍♀️，夯土與簸箕的篾條類化爲一🧚🏼。）

牆基或夯築牆基引申爲起始🦹🏼‍♂️，《說文·土部》：“基🙆🏼‍♀️，牆始也🧗。”《爾雅·釋詁》👨🏿‍🦱：“基👨🏿‍🔧，始也。”邢昺疏：“《說文》云🤽🏿‍♀️：‘牆始築也。’”

其肈作、肈其作、肈作、其作是金文套語，前三種爲人熟知，後一種學者也曾點出[47]，但未受到太多重視🙋🏼‍♂️。金文屢見“乍”、“乍”、“乍”🚵🏻‍♀️、“乍(其作)”【《集成》4.2189⛈、5.2557、5.2723、6.3573、12.6515➔⏬、14.9091】，和“肈乍(作)”的意思一樣🌸，表明其系字能單獨表示起始。?鐘：“王肈遹省文、武堇(勤)彊(疆)土”，大盂鼎🧑🏼‍🦲：“我(其)遹省先王受民📍、受彊(疆)土”【《集成》1.260.1、5.2837】，(其)與肈同義😕。

是肈的繁構，又＋戈表示以手持戈🙌🏿🩴。傳世典籍多作肇😴，《周頌·維清》：“肇禋”，毛傳：“肇🚇，始。”《尙書·洛誥》：“王肇稱殷禮”♦︎，孔傳釋“肇稱”爲“始舉”。聿當是表示開始的義符，《說文·戶部》：“肁🤨，始開也🪣。从戶，从聿📡。”徐鉉注：“聿者，始也。”（案：朱鳳瀚認同大徐說，進而提出“聿可訓自, 而自含有始義”[48]🧝🏼。）聿通律👨🏼‍💻、，《方言》卷十二6️⃣🙂‍↕️：“律🛐，始也👷🏽。”《廣雅·釋詁一》：“，始也🦥。”

西周金文的、、肈、🚛、肇、肁等一字異書，用法沒有差別。、始見殷墟甲骨文，作🦹🏿‍♀️、、、【《合集》2.3589反、6.19483、7.21541🐞、7.21623】，其他各體是其增繁🧑🏽‍🎄、變異。和未添加聿旁，但本身具有開始的含義，如“隹(惟)多匕(妣)(肈)王疾”，“隹(惟)帝(肈)王疾”【《合集》2.2521正甲👼🏽、5.14222正丙】，即肈事的肈🙆🏼‍♂️👓，表示開始導致。又如“(肈)旁射(三百)”，“(肈)馬(左)、又(右)、中人(三百)”【《合集》3.5776正🧑🏿、3.5825】，即肈創的肈🛗，表示開始編列。再如“岳(肈)我雨”【《合集》5.14487】👳🏽‍♀️，即肈造的肈，表示開始帶來。

和肈系字緣何訓始，似乎還沒有好的解釋。丁山認爲是肈字的初文🎂，“肈上所从之，猶是甲骨文字正寫，象以戈破戶形。”[49]釋爲肈可信👐🏿，不過戶形之說可疑。🍏、有的好像从戶🍇，但大多數不从戶。金文肈系字的寫法多變🚶‍♂️，有的似从戶，也有很多不从戶🔉，如、💇🏽🐤、👨🏽‍🔧、、、、、【《集成》4.2346、4.2410👨🏽‍🎨、7.3827🪷、7.4041、7.4047🟰、8.4261👨🏻‍🔬🙆🏿‍♂️、8.4313.1🤌🏽🏄‍♀️、8.4329】🪽。方稚松新近提出💁🏽‍♂️，从♐️、🖌👨🏽‍🎓，與、(戎)等字所从一致🙁，應爲盾牌之類🌶；《說文》訓肇爲擊，从戈（或攴）、从盾的是肇的初文[50]。方稚松對、的辨析不落窠臼𓀉🏌🏼，但他認爲卜辭中的用法與擊🤵🏿‍♂️、始銜接不上，金文肇可能用作虛詞🙆‍♂️，這等於把卜辭🎅🏻、金文和早期文獻的同一個字分割解釋🧚🏼‍♂️，方法和結論都不能令人贊同🧚🏽。

所謂戶形的確是干盾之形。商代金文有一個武士執干持戈的圖形文字𓀜：、、🧎‍♀️、、↪️、、【《集成》4.1533⛹🏿、6.2921⛏、6.3222🤰🏿、10.5145.2、11.5601🫳、11.6221♍️、12.7076】，羅振玉以爲、等“皆象形盾字”[51]，郭沫若說：“形雖爲盾🥎，而字則當讀干”[52]。以類推之，該圖形文字中的、🧖🏽、、也是干，這些干或作正視圖或作側視圖，有的連帶畫出——盾握及握盾的手形。金文肈系字裡類似爿、口、日、目、舟💀、戶的偏旁都能在其中找到各自的原型🛣，它們大多是干🧑🏻、和手的合體，可一併視作干。戰國水陸攻戰紋鑑多處出現執干圖，例如🧊、📌、【《山彪鎮與琉璃閣》圖10、圖11】[53]，干與、手相接👨🏿‍💼，作一體觀則很像舟🖊👸🏿、戶🖖，可作參考。

字从戈◼️、从干⤴️，戈和干的組合有一個不能忽略的特點，即戈頭往往切入或穿過干表，象揮戈擊穿盾牌。金文肈系字很多仍沿襲了這種寫法🫥🙌🏿，如、、⚰️、、【《集成》5.2599、4.2375🍨、6.3695、4.2076、8.4242】。擊穿引申爲開闢🌦、肈始，如《尙書·堯典》🕕：“肇十有二州”，《酒誥》：“肇國在西土”。肈系字的引申路徑與初、刅二字很相似🐓，初本義是剪開✥，引申爲初始，《說文·刀部》：“初，始也。从刀，从衣。裁衣之始也。”刅本義是劈開草萊[54]，引申爲創始，《說文·刅部》🐇：“刅👷🙅，傷也。从刃，从一。創🈂️，或从刀，倉聲🤸⇾。”《丼部》：“刱，造法刱業也。从井，刅聲🧑🏻‍🚀。讀若創🍍。”刅🚜、刱後來被形聲字創取代，《廣雅·釋詁一》：“創，始也🍈👨‍👩‍👧‍👧。”（案：《說文》分肇、肁👰‍♂️、肈爲三字，《攴部》：“肇👨🏼‍💼，擊也。”此訓接近本義📁🏬，但穿破的涵義已丟失。《戶部》：“肁，始開也。”《戈部》：“肈，上諱。”這兩條字訓取引申義🙎🏻‍♂️，《後漢書·和帝紀》：“孝和皇帝諱肈”，李賢注：“伏矦《古今注》曰：‘肈之字曰始’”，名和字相關♓️。）

“(其)(肈)乍(作)器”意爲初次製作祭器。此舉是宗子首度主辦祭祀的環節之一，在宗法社會，祭祀的肈始標誌着新宗誕生或新一代宗子莅任，具有重要的象徵意義😔。（案：郭沫若、白川静、朱鳳瀚曾論及“肈作”的社會學涵義🫄🏻，見《散論》的述評。）

“廼”訓將🏏。金文廼、乃二字的用法有一定差別，傳世典籍中的迺和乃多通用。《尙書·盤庚中》8️⃣：“乃有不吉不迪，顛越不恭😁，暫遇奸宄💑，我乃劓殄滅之”👳‍♂️，前一個乃字表示假若，後一個乃字表示將會。《左傳·昭公元年》：“余命而子曰虞⏸，將與之唐”🖖🏻，《史記·鄭世家》引作“余命而子曰虞🦿，乃與之唐”✂️，太史公所見《傳》文如此。

“”🪁，曹文識作我字🕵🏽‍♂️，吳文說“現存筆畫似戈”，董文認爲“是柲字初文，讀爲必”🧋🌝。從字形🤟🏽、文意兩方面推勘，這個字當是从、从八的(必)🧛🏽‍♀️🪩，試摹爲，八旁的鑄痕極淺，用虛線描出。

殷墟甲骨文的、、必作🙍🏻‍♂️、、🥏🧏‍♀️、、【《合集》8.23602、12.36593✪、12.36604🚴🏽‍♀️、12.36632、8.23046】（案：第2～4例的👩‍⚖️、、必等用作偏旁）🔗，見郭沫若🔫、裘錫圭的考釋[55]🫱🏻。从八的必字當時已出現，如第5例🪨。西周金文的必字作、👇🏻、【《集成》5.2814🧑‍💻、8.4216.2⚂☝🏼、16.10170】，均从八🐔。

()的上部多出一“橫筆”，這種寫法見於殷墟甲骨，周原甲骨的［］【《周原》H31:4】[56]亦作此形🧖🏿‍♀️。旁似戈而非戈🕺🏽，“橫筆”係由圓圈🍿、圓點演變而來，不是戈頭的象形。裘錫圭說：甲骨文的“🙂‍↕️、𓀕、當是字加指示符號的繁體🪿，在象柲形的筆劃上加似點或圈以指明‘柲’的字義，跟‘肱’的初文(厷)在象手臂的筆劃上加圈以指明‘肱’的字義是同類的現象。”他在另一部著作中說🤌：厷“加在象臂的部分的‘○’既可以認爲是起指示作用的🐲，也可以認爲是象手臂的橫斷面的👦🏽。”[57]和厷有共同點🫱🏽，都是細長的圓柱體，因此“橫斷面”說適用於🙎🏿。

“廼(必)”同於傳世典籍的“乃必”，意爲必將。《國語·越語上》：“有帶甲五千人，將以致死🙇🏽‍♀️，乃必有偶，是以帶甲萬人以事君也”，這段話的大意是越國將士必將拼死抵抗🏄。

“興”指宗族興旺。《小雅·天保》✯：“天保定爾，以莫不興🧑‍🦰。如山如阜，如岡如陵。如川之方至，以莫不增🦸🏼‍♂️🧑‍🦯‍➡️。”鄭玄箋：“興，盛也🤾🏿‍♀️。”高亨認爲“這是一首給貴族祝福的詩”[58]⛺️，照此理解，“莫不興”🙇🏻‍♀️、“莫不增”當是祝願宗族興旺的嘏辭。

“”［］，曹文隸定爲，釋還，說“興還”意爲“起身回去”。董文認爲還可訓作顧，“‘還異好自兹’意思是祝願（君長）從此眷顧異好”⏯。网友“水墨翰林”說：“‘還’可通作‘遠’，訓久遠”，“‘廼必興還異好自茲’存在倒裝，正常語序應為‘異好自茲廼必興還’，即異好（或異好之子孫後代）從此必定會興盛久遠🧚🏻。”[59]從局部看，讀“還”爲遠、釋“興還”爲興盛久遠很順適✦。

“”从彳🧑🏻‍🦯‍➡️、从目👲🏻，(袁)聲🔥。殷墟卜辭中有💆🏽、字【《合集》9.28705🧝🏼、《屯南》3759】[60]🧍🏻，裘錫圭隸定爲，釋遠🥾，指出以聲⛴，是袁(擐)的表意初文；袁和睘古音極近，睘字西周金文寫作🔻、、等【《集成》6.3677、7.3763🌦👨🏻‍🏭、10.5326.2】，聲符即；睘小篆作瞏👨，以袁爲聲[61]。值得注意的是，和不僅形、音相近👩‍🎓，義併相通🗽，从彳，會意遠行；从彳、目，會意遠行並省視，亦即巡視。在殷墟卜辭中尙未發現🙆🏼，有可能是的後起分化字。

讀遠🈲，訓久遠。《小雅·鴛鴦》👲🏻：“君子萬年，宜其遐福👨‍👨‍👦‍👦。”鄭玄箋：“遐👘，遠也。遠💨，猶久也。”

“廼(必)興(遠)”意爲（宗族）必將興旺久遠，這句祝禱辭是針對別宗以後、異任小子的小宗而言的。《尙書·多士》🍖：“今爾惟時宅爾邑，繼爾居，爾厥有幹、有年于兹洛💅🏻，爾小子乃興🏂🏼。”曾運乾注🚶🏻：“大宗既往，小宗乃興💁🏿‍♂️。所謂‘宗以族得民’也。周遷殷民🛟，皆以族相從。”[62]關於“有年”，孔傳釋爲“有豐年”，孔穎達疏引王肅云：“有長久年”，對照異簋銘文，可知王說爲長，“異(小子)🤦🏽，……廼(必)興(遠)”與“爾厥有幹、有年于兹洛，爾小子乃興”正可互相印證。

“異好自(兹)”的好字讀如孝享的孝㊙️。《釋名·釋言語》👨🏿‍💻：“孝，好也⚀。”馬瑞辰指出🤽🏽‍♀️，孝、好同義基於兩字聲訓相通[63]。乖伯簋：“用好宗(廟)，亯(享)夙夕◀️，好(朋)友雩(越)百者(諸)(婚)遘(媾)”【《集成》8.4331】，郭沫若說：“兩‘好’字均當讀爲孝，……于宗廟固可言孝，於朋友、婚媾亦可言孝。殳季良父壺言‘用亯孝于兄弟、婚媾🐔、諸老’，正其明証🐻‍❄️。”[64]楊樹達認爲：“好宗廟之好，疑當假爲孝，古孝好二字同音也⬜️，孝宗廟猶言孝於先人耳。好朋友粵百諸婚媾🪪🤸🏼‍♀️，此好字則宴好之義耳👸。”[65]叔卣💆🏻👧🏻：“女(汝)好(友)”[66]👃🏻，董珊讀好爲孝[67]。（案：好與休、孝、羞是一組音🙅、義相近的字，互相通用，因此“非曰異好我(誐)”👨🏻‍⚖️、“異好自(兹)”的兩個好分別讀爲休賜的休、孝享的孝或讀如本字應該都可以🫵。關於好和休🌤、羞的關係，參見《散論》的分析👎🏻。）

好訓孝享🕵🏽‍♂️。《逸周書·諡法》：“協時肇享曰孝。”《周頌·載見》☝🏻：“以孝以享，以介眉壽。”馬瑞辰說：“‘以孝以享’猶《潛》詩‘以享以祀’，皆二字同義☹️📬，合言之則曰孝享👊🏽🈺，《天保》詩‘是用孝享’猶《閟宮》詩‘享祀不忒’也🥱👱🏼‍♂️。”[68]

“自(兹)”，從此🙆‍♀️🙋🏿。《邶風·日月》：“出自東方”💆🏽‍♀️，《大雅·緜》🔮：“築室于兹”🤵🏼，鄭玄箋🎎：“自，從也。”“兹，此也。”商周文字經常把表示動作起點的“自……”置於動詞之後，例如《逸周書·世俘》：“武王降自車”🔴，德方鼎🍚🧘🏼‍♀️：“珷(武王)福自蒿(郊)”【《集成》5.2661】，“異好自(兹)”的語序也是如此。

爲協調韻律👊🏼，簋銘把“異好自(兹)”安排在“廼(必)興(遠)”後面👱‍♂️🦓，而這一句在文意上是順接“(其)(肈)乍(作)器”的，(兹)代稱前文的器。者鐘：“光之于聿(肆)，女(汝)其用(兹)。”【《集成》1.123.1、1.123.2】(兹)代稱聿(肆)——編鐘一肆💇🏽‍♀️。以上兩銘的(兹)用法類同。

“異好自(兹)”意爲異從這件（或這套）祭器開始孝享🐷。

異簋銘文至此已經大體上釋證完畢🏊🏽‍♀️，現將全銘用今字謄寫出來並句讀🫅🏿、分段（案：、二字如今已不通行，用通假字宗、載代替）：

非曰異好我🦍，隹曰若我王🤷。

瀕宗事乍器✋🏿，無逢多爲它。

異載小子，其肈乍器🏌🏿‍♂️。

廼必興遠，異好自兹。

本文收稿日期为2017年12月12日

本文发布日期为2017年12月13日

点击下载附件👨🏻‍🔬： 1884新亭客：異簋銘文尋證.doc

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