《清華大學藏戰國竹簡（捌）》札記四則

（首發）

高佳敏

西南大學漢語言文獻研究所

一🧘🏼、《治邦之道》

簡五🦋：皮（彼）天下之（銳）士之（遠）才（在）下立（位）而不由者👷‍♀️，（愈）自固以悲（怨）之！[1]

整理者注 ：,見於郭店簡《老子》甲本👨🏽‍🦳🙋🏿‍♀️，今本作“銳”。,一說作“遠”，一說作“隱”，一說作“及”。[2]

薛培武先生結合清華簡《皇門》“亡（無）不（懔）達”之“”於今本中作“允”例，及“銳”“允”本身相通，認爲“銳”應讀“俊”。[3]

網友“哇那”從該字形的通假情況出發，提出“”可讀“遂”🤜，訓“幽隱💂🏿‍♀️、隱匿”♤🧑🏼‍✈️，且認爲簡文所見“銳士”“聖士”“善人”是不同的三類人。[4]

今按👨‍🎤：

第一，簡五“”字，結合段意及《墨子》似作“隱”更合適🦖。理由如下👩🏿‍🍳：此句言“在下位而不由者”，所謂“在下位”即“遠”，“不由者”即“不用者”或“不顯者，故此處釋作“隱”字，一可避免與“在下位”意義重復 🍚🎴，二可與“不由者”相呼應✝️。 “哇那”的觀點，一來引文錯誤，簡文原爲“聖士不由”“善人欲達”💼，且上已述“”可訓“隱”，若再將“銳士”理解爲“隱士”💇🏼‍♀️，文意不通🛼。

第二，整理者據郭店簡《老子》甲本將“”釋作“銳”，先秦文獻中所見“銳士”用例如下：

（1）魏氏之武卒👨🏼‍🎨，不可以遇秦之銳士⁉️；秦之銳士🎨，不可以當桓文之節制。（《荀子·議兵》）

（2）伏其銳士，寂若無聲。（《六韜·兵道》）

（3）妄行則群卒困，強進則銳士挫。（《管子·制分》）

以上辭例中，“銳士”皆指武士、精銳部隊🧌。先秦文獻中與此義相近的詞還有“銳兵”“銳卒”“銳師”“銳騎”等，用例如下：

（1）武王即位，以六師伐殷😥，六師未至，以銳兵克之於牧野。（《呂氏春秋·古樂》）

（2）銳卒勿攻，餌兵勿食。（《孫子·軍爭》）

（3）我以銳師宵加於鄖💅🏼。鄖有虞心而恃其城👌🏻，莫有鬭志。（《左傳·桓公十一年》）

（4）軍重踵高宛🧡，使輕車銳騎衝雍門🏇🏻。（《戰國策·齊策一》）

此處，文章意在闡明國家合理任用人才的重要性，若理解爲“武士”，意義略顯狹隘🤬。墨子認爲尚賢乃“政之本”，賢人可治理國家👷🏿‍♂️、都邑，處理政務、征收稅利、審聽刑獄等🏌🏿‍♀️。國家的人才不會僅指武士一個群體，因此，“銳”可能是假借字，有其他含義。

文中先稱 “天下之銳士之（遠）在下位而不由者”，後又稱“聖士之不由者”，並將“聖士不由”比作“歲之不時”，故疑此處“銳士”與“聖士”所指或相同🤏。《墨子·尚賢上》云：“是在王公大人爲政于國家者🧲，不能以尚賢事能爲政也。是故國有賢良之士眾，則國家之治厚；賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務，將在於眾賢而已。”墨子稱當時王公大臣的治國目標爲“三務”👸🏿，即“國家之富”“人民之眾”“刑政之治”🎵，達成“三務”的方法是“以尚賢事能爲政”，賢良之士眾多，國家的治績就大💮。簡文此處與墨子這一思想相合，“銳士”“聖士”應皆爲“賢良之士”。

第三，據清華簡這一用例，可反思過去對《墨子·尚同中》“贊閱”二字的訓釋。現將原文引用如下🦹🏽：

明乎民之無正長以一同天下之義，而天下亂也🌪💙，是故選擇天下賢良、聖知、辯慧之人🏷🦵🏽，立以爲天子🧑🏼‍🚀，使從事乎一同天下之義🦕。天子既以立矣⏸，以爲唯其耳目之請，不能獨一同天下之義，是故選擇天下贊閱賢良、聖知、辯慧之人，置以爲三公🏇，與從事乎一同天下之義。[5]

“贊”♏️，注引《漢書·東方朔傳》👮：“朔自贊曰：‘臣嘗受《易》，請射之。’”顏師古注🦷：“贊🫷🕡，進也。”進，有引進、舉薦之意👀，《周禮·夏官·大司馬》🧔🏼：“進賢興功🆙，以作邦國。”

“閱”👨‍🏫，《太玄經·太玄圖》：“閱入庶物。”范望注：“閱，簡也。”“簡”有選擇之意，《書·冏命》🈯️：“慎簡乃僚🖖，無以巧言令色，便辟側媚🤪，其惟吉士。”孔傳🤵🏽‍♂️：“當謹慎簡選汝僚屬。”

可見🛜，以往是將“贊閱”理解爲動詞💓，訓“選擇”。從語法來看🟢，句中“選擇”已是動詞，“贊閱賢良、聖知👼🏿、辯慧之人”應是“選擇”的賓語。從句意來看🤲🏻，若“贊閱”訓“選擇”，文意重復☁️。故而，“贊閱”應做其他解釋。“閱”可通“銳”，據《呂氏春秋·審時》🍭：“後時者，莖葉帶芒而末衡🤾‍♂️，穗閱而清零。”許遹集釋引畢沅曰：‘閱，《亢倉子》作銳👁‍🗨。’綜上📏，“贊閱”應與“賢良🏜、聖知、辯慧”一樣⚔️，爲形容詞，“贊閱”之人，即“銳士”🫦🔠。

簡九-簡十🧸：母（毋）咸（感）於（令）色以還心， （稱）亓(其)行之厚泊（薄）以吏（使）之🆖，則□□□母（毋）從（縱）欲以 （枉）亓(其)道🏀， (圖)攵(終)之以 （功）🧑‍🌾。[6]

整理者注🏌️🦑：還心⬜️，即縈繞于心💶。《左傳》襄公十年“還鄭而南”，杜預注“繞也”。[7]

羅小虎先生指出“還心”在古文獻多表示“歸還🔃、歸去之心”，且“營”“還”二字在古書中存在異文，故認爲簡文中“還”可釋爲“營”👄，“營心”即指心裡迷惑。[8]

今按：

第一，“還”字釋讀從羅小虎先生的意見，讀爲“營”👩🏼‍🍼，訓迷亂🏌🏽‍♀️、惑亂。從語音講，“還”古音在匣紐元部，“營”在匣紐耕部。王念孫《讀書雜志》：“營與還古同聲而通用。”《晏子春秋·內篇諫下》🤮：“夫二子營君以邪，公安得知道哉。”吳則虞集釋：“孫星衍云：《說文》⛑：‘?,惑也➗。’‘營’與‘?’聲相近。”

第二，句中有闕文👈🏼，即“……，則□□□母（毋）從（縱）欲以（枉）亓(其)道🔫， (圖)攵(終)之以 （功）。”今從網友“汗天山”的意見[9]，重新斷句作“……♔，則□□□🪤👍🏻。母（毋）從（縱）欲以 （枉）亓(其)道🦙， (圖)攵(終)之以 （功）9️⃣。”此句的前後簡文中，都是“毋……則……”的句式，“毋”後面是需要避免的情況，“則”後面是避免帶來的結果，如“民改”⚄、“百官敬”、“ （患）不至”📸、“身（信）長”、“下不敢上”🕎♕、“眾不（賤）”、“請（情）可智（知）”等。由此，“則□□□”應是“母（毋）咸（感）於（令）色以還心， （稱）亓(其)行之厚泊（薄）以吏（使）之”的結果🪤，句子應在 “母（毋）從（縱）欲”處斷開🙋‍♂️。

將“還”釋爲迷惑🗜，是“感於令色”導致的一種消極結果。在下文中，“縱欲”導致的消極結果是“枉其道”🚑。依整理者的解釋，“還心”是一個中性的描述，不像“枉其道”一樣是消極結果。

簡一七：古（故）興善人📿，必?（熟）（問）亓行🧔🏻‍♀️，（焉）雚(觀)亓(其)  (貌), （焉）聖(聽)亓(其)  (辭)。[10]

今按：

整理者此處將“?”作“熟”🦤。後網友東潮認爲 “?”可與“篤”通假🫃，並指出郭店簡中“?”記録“篤”用例頗多🦚，“篤問其行”亦符合古書用語用字習慣🔅。[11]

筆者贊同東潮將“?”釋作“篤”的意見,在此將進一步論述“篤”的具體含義👩🏻‍🦽。從語音來看，《說文·亯部》🏄‍♀️：“?，厚也。从亯👩🏼，竹聲💆🏿‍♂️。讀若篤。”段玉裁注：“?、篤🐖，亦古今字。”從語法來看🥻，“?”在“問”之前⇨，作副詞修飾動詞“問”。《禮記·中庸》云🧕：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”“篤問”之“篤”與“篤行之”中的“篤”同義，即切實、專心👨‍💻。

 另🕸，句中“焉”字👨🏼‍🚀，可訓爲乃，《墨子·兼愛上》📵👨‍❤️‍👨：“必知亂之所起，焉能治之。”王引之云：“言知亂之所自起，乃能治之也👩🏻‍🦯‍➡️。”孫詒讓🐦‍🔥：“焉訓乃👩🏻‍🏭。”

“貌”於句中應指儀態🚗。《穀梁傳·桓公十四年》：“望遠者，察其貌👬🏼，而不察其形。”范甯集解👨🏽：“貌，姿體；形，容色。”《墨子·尚賢中》：“夫無故富貴🐧、面目佼好則使之👟🪓，豈必智且有慧哉。若使之治國家，則此使不智慧者治國家也，國家之亂既可得而知已。”[12]墨子主張要親近有“義”之人，如果因爲血緣、美色等因素登上高位，是不利於國家的🐃。簡文中的“善人”作爲賢才的一種👐，亦符合此標準。如此👩‍🦰，句中“貌”不宜理解爲容顏，當訓儀態、儀容🌡。

綜上🎵，此句文意可理解爲📛：若想起用善人，必須切實地詢問其言行舉止，如是就要觀察他的儀容舉止®️，聆聽他的言談🍔。已經聽聞了他的言談🧑🏿‍🦳，便試探性地給予一個官職🫃🏼，以考察他的能力。如果考察合格，再以之佐身相家。

二、《心是謂中》

簡一🪁：心🤸🏻，中。（處）身之中以君之🧗🏿‍♀️，目、耳、口、（肢）四者爲（相），心是謂中。[13]

今按👨‍👦‍👦：

賈連翔先生將此句重新斷讀爲“心中（處）身之中以君之🤷🏼‍♂️，目、耳👰🏻🧛🏽、口、（肢）四者爲（相），心是謂中。”并在斷讀基礎上將句中的三個“中”字依次訓爲“內”、“富达”💆🏼‍♀️、“感情”🚏，[14]恐非👮🏽‍♀️🦉。

若按賈先生的理解，整句文意爲💾：內心處於身體的富达，相當於君主🧙‍♂️，目、耳🚴‍♀️、口🤷🏼‍♀️、肢四者輔佐心，心指感情🦘。如此解釋🐄，似顯牽強。首先🧜🏼‍♀️，句讀作“心中處身之中以君之”，句子顯得冗長🏠，“中處”已經說明心是處於身之中的，後再有“身之中”，則重複啰嗦。其次🫣，“心是謂中”是對前文的總結，這個“中”理應是一個抽象概念，不宜作“感情”理解🧖🏼‍♀️。當然，這個抽象概念是由前文的具體方位（即心在身體之中）推演出來的。最後，後文將“心”比作“君”👩‍👧‍👦，若“心是謂中”的“中”意爲“感情”，則與後文的“君”差之遠矣。

本文收稿日期为2019年8月5日

本文发布日期为2019年8月6日

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