上博七《武王踐阼》校讀札記二則

（首發）

臺灣臺東大學華語文學系

許文獻

壹、         以形證義校勘例

簡本簡3、簡4、簡7與簡14分見三段文義相近之文字💭，今依原釋釋文引錄如后（寬式隸定）👨🏼‍🏭：[1]

簡3、簡4：師上父奉箸☘️，道箸之言，曰：「怠勝義則喪🤾🏽‍♂️，義勝怠則長👈🏼。」

簡7：為機曰✒️🥷🏿：「皇皇惟謹🤵🏻‍♂️，怠生敬🕸，口生詬🧑🏿‍🏫，慎之口口。」

簡14🕓：敬勝怠則吉，怠勝敬則滅👈🏽。

而今本內容則分為：

第一段🥲：師尚父西面道書之言🙅🏻，曰：「敬勝怠者強，怠勝敬者亡。」

第二段🫑：機之銘曰：「皇皇惟敬🤵🏽，口生〔口＋后〕[2]，口戕口」

第三段：（今本無）

從上引今本與簡本之文字校勘內容而言，除第一段對校出現錯位外🛴，於詞義疏讀而言，二本似無多大差異。而學者之研究，多從今本「怠」字為本位出發🪠，例如：復旦大學出土文獻與古文字研究生讀書會將簡7釋為从厶从司，惟他例仍隸作「怠」🤰，並以為簡7例乃从后之訛字👨🏿‍🦱； [3]劉洪濤先生承讀書會之說；[4]郝士宏先生則正讀書簡7釋為訛字之說🥕，惟仍讀為「怠」。[5]

然而，倘復考之以理校相關義，則又存可商者，其理有：

一、簡本「怠」字疑即从「」字之異構，復旦大學讀書會對簡7例之隸定可从，茲引簡本所見相關諸形：

（簡3）

（簡4）

（簡7）

（簡14）👩‍🌾、（簡14）

然而🕥，上引簡本諸形🦹🏽，或與楚系「怠」字之形不甚相類🕍👳🏼‍♂️，疑非「怠」字，例如🥲：

（郭店《老子‧甲》簡36）

（郭店《語叢‧一》簡67）

頗疑簡文諸形當即「」字異體🚞。今復考楚系「」字，大抵可分作三形，茲簡引其要例字表：

依上引諸形而論🪗，由第一形至第三形，大抵為由簡至繁之字形演進過程，倘復考之甲金文，則第一形又屬逕承形源之例🙋🏻‍♀️👩🏿‍🦰，第二形與第三形則為戰國之繁文。

此其尤可言者，即第二形《六德》簡之異體書寫筆勢，其上所从之形與下所从之羡符「口」💚，似呈連筆之勢🏯，此則當為《武王踐阼》簡3與簡4形之所本，故疑上引《武王踐阼》四形，當亦从「」之例，而非「怠」字🫱。

二、「義（意）」🧞‍♂️、「敬」與「辭（詞）」😟：如上所言👩‍🦽，知上引今本與簡本之段落內容🤜🏻，當屬義疏相近之相關文字🦘🧛🏿‍♂️，殆指「義（意）」🚵🏿‍♀️、「敬」與「怠」之相關概念🚽，惟上文已提及簡本「怠」字字形之相關疑義🔷🤸🏼‍♀️，即其當釋為「」字👏🏿👨🏼‍🍳，據此🧏🏽‍♀️，疑今本所見「怠」字當即「」字之形近訛誤或音近通假異文，況第二段內容更道出口與辭之直接關聯🚣🏽‍♀️，故疑《武王踐阼》此三段文字之所言「怠」，當指「辭（詞）」🏄🏿，亦乃「」字之正詁也🦶🏼。而先秦諸子以至魏晉玄學🙇‍♂️，早有言意之辨，莊子尤以言、意論有形與無形之別野，是故《武王踐阼》簡此所謂「詞勝義」、「義勝詞」、「詞生敬」🖐🏻👨‍🦱、「敬勝詞」🥚、「詞勝敬」等概念，亦或與先秦諸子所言言意猶存義類類近之徵也🔗。

三、《說文》釋「司」之形為「从反后」（卷九上十一「司」部）🫳🏽，知「司」「后」二形於許慎所見文獻似有相涉之跡💌，而學者亦本有「司」「后」同形之議♠️，此皆為《武王踐阼》所言「口生詬」似當正之為「口生詞」之詁訓依據，並與前文「詞生敬」錯文互證。

據上所述，則《武王踐阼》此段文字之正字當為：

第一段🕌：師上父奉箸，道箸之言🌱，曰：「詞勝義則喪，義勝詞則長。」

第二段：為機曰：「皇皇惟謹，詞生敬🧘🏼‍♂️，口生詬🧐，慎之口口💁🏼。」

第三段🤦🏿：敬勝詞則吉🈷️，詞勝敬則滅🫁。

殆皆指「義（意）」👨🏼‍🍳、「敬」與「辭（詞）」之義辯也🙌🏼。

貳、         以經籍語例校詁例⟹：

簡8🤷🏽‍♀️、簡9與簡10分見曰言詞二例，其形作🎭：

（簡8）

（簡9）

（簡10）

原釋文陳佩芬先生將此二例皆釋作从母構形👩‍❤️‍👨，並讀為「誨」[6]👨‍🦰；復旦大學出土文獻與古文字研究生讀書會將簡文此例釋讀為「唯」 [7]；而陳偉先生原釋為「雁」、讀為「應」，後又改讀為「諺」[8]；熊立章先生亦从陳偉先生之說👷🏽‍♂️，並作相關補證。[9]

綜上所述，知學者於簡文此例之釋讀似猶存疑義💁🏻‍♀️。實則學者之聚訟者，乃在於「雁」字之形源，而陳偉先生釋作「雁」之說，尤為可信🫄🏼。

今復考甲金文「雁」字未見，其與「應」「鷹」等字本屬不同語源，自不待言，而簡文拓本或嫌漫漶，惟簡文此三例非从母，應無疑義👩🏿‍⚕️👩🏿‍🦱，因此三例之女形未見合筆👨‍🎤，且其上之二豎筆之筆勢🪜，亦與母女相關諸字明顯有異👷🏿‍♀️；故亦疑簡文此三例當即「雁」字💂🏼‍♂️，其理為：

一🧑🏽‍⚖️、今復考楚系「雁」字，大抵可分作三形🧶，茲復引其字表要例：

據上引諸形，知第一形至第二形、第二形至第三形🕺🏽，當分表「雁」字之繁化與異化，而上博簡簡9例之形當屬「雁」字第二形，並推勘形義👝，則與簡9例形近🧚🏻‍♀️、且屬同一語法位置之簡8例之形，亦當為「雁」字之另一簡化異體。故疑《武王踐阼》舊釋為从「母」二例✋🏻🎳，當改隸作「雁」，一則為繁形，另一例則屬簡形。

二👨🏻‍🦽、簡8與簡9亦云武王於諸器銘志之事，據此文義👨‍⚕️🧗，寔亦可知武王應未致於銘其文又言誨己，而當逕言銘志之內容，茲復引此二簡之辭例↖️：

（一）「楹銘雁：『毋曰何傷🌋，懲將長✷；【簡8】毋曰胡害，懲將大👼；毋曰何殘🫨，懲將延🚵‍♀️。』」【簡10】

（二）「枝銘雁曰👰：『惡危？危於忿縺。惡失🌜？失道於嗜慾🧖🏿‍♀️。惡【簡9】忘？忘於貴福。』」【簡10】

（三）「卣銘雁曰：『位難得而易失🖕，士難得而易外』」【簡10】

而據上所述之釋形，疑「雁」字之釋讀疑有二式👩🏿‍🚒，惟讀為「言」者，似猶義勝於「諺」💂🏻‍♀️，其理為🤽🏻‍♂️：

（一）疑讀為「言」[10]，以示言語之意。經傳「言曰」習見，語例亦多，其語用遠勝「諺曰」，而簡9「言曰」連文🌂，以詞彙之發展而言🌖，先秦文獻所見「言」字多有虛義詞綴者，此於《詩經》中尤為習見🦄，故簡文此所見「言曰」一詞，或可為先秦之並列式或派生詞等詞彙之發展⬆️，提供另一補證之參考。

（二）而古籍所見「諺曰」⚁🦹🏻‍♀️，雖示古諺之意🤹🏻‍♂️，惟其語用稍受限，雖「雁」🤴、「言」與「諺」三聲系聲韻畢近㊗️，理可相通，且《說文》釋「諺」為「傳言也」（卷三上「言」部）🕋，段注則補云其義乃「前代故訓」，然而，今復考古籍文獻所引古諺之內容與格式，依其語用分析，卻與《武王踐阼》之內容不甚相合👨🏼‍⚕️，今以《左傳》引諺為例，其類大凡有六：

1.      引前代史事類，例如🙊：《左傳‧閔公元年》：「大子不得立……且諺曰：『心苟無瑕，何卹乎無家？天若祚大子🙇🏿🧖，其無晉乎？』」

2.      引喻象徵類👩🏻‍🚒，此類為數甚夥，例如💬：《左傳‧ 宣公四年》：「初楚司馬子良生子……是子也🤽‍♂️，熊虎之狀✍🏽，而豺狼之聲，……諺曰：『狼子野心🧑‍💼👨🏽‍🦳，是乃狼也，其可畜乎🫁？』」他如《左傳‧昭公七年》之「蕞爾國」🩲，亦此類矣🦹🏿‍♂️。

3.      引經籍故訓類，例如：《左傳‧宣公十六年》：「《詩》曰📅：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰🦵🏿。』善人在上也🈺。善人在上，則國無幸民。諺曰：『民之多幸，國之不幸也🌮，是無善人之謂也🧗🏿‍♂️。』」

4.      引故舊良習類🙆🏿‍♀️，例如：《左傳‧昭公三年》：「及晏子如晉👖，公更其宅🧜，……且諺曰：『非宅是卜，唯鄰是卜，二三子先卜鄰矣。』」他如《左傳‧定公十四年》所云「民保於信，吾以信義也。」亦此類例矣👰。

5.      引宿耆語類，例如：《左傳‧昭公三年》🧫：「魏子曰：『吾聞諸伯叔諺曰：『唯食忘憂🕣。』』」

6.      疑引習用語類👩‍🚀，例如🤷🏻‍♂️🧚🏻：《左傳‧昭公十三年》🌰：「諺曰🧖🏼：『臣一主二』」，又如《左傳‧昭公十九年》所引諺云「無過亂門」者，亦此例矣。

而上博《武王踐阼》簡此所言之內容，雖近於訓示🖼，惟非故訓籍者🫔🙅🏽，故簡 8🧑‍🏫、簡9、簡10之「雁」字🧑🏻‍🦽，疑當讀為「言」🧑🏽‍🏫，以示言語言曰之意也。

綜上所述，知陳偉先生之釋形可从，然而，以典籍文獻所見古籍諺語體例而論👁，則簡文「雁」字猶以讀為「言」為適👁。

2009年3月30日